„Смисао живота је расти и доносити плод“
Дело Цлаудио Нарањо задире у појединца и колектив, од класика психотерапије до размишљања о нашем социјалном моделу.
Саживио је свет заједно са Гурђијевим и Успенским, од којих је наследио, преко царсцара Ицхаза, знање о еннеаграму; Био је ученик и наследник Фритза Перлса, оснивача Гесталта; и Идриес Схах, Сулеиман Деде, Свами Муктананда, Тхартанг Тулку Ринпоцхе … У својој књизи Хеалинг Цивилизатион, он нам нуди своју визију света и духовне потраге.
-Како се надате да ћете излечити цивилизацију?
-Ко мисли да свет има уређење, данас се доживљава као Дон Кихот. Срећом, људски развој иде упоредо са надом, и ја је имам. Психотерапија више не мисли да су људска бића у основи канибали и убице, како је Фреуд тврдио. Процват хуманистичких и трансперсоналних терапија у 20. веку јасно је показао да се људска деструктивност може излечити ако људи уложе одређени напор у свој унутрашњи развој.
-Где је онда корен нашег зла?
-У хегемонији патријархалног ума. А чак ни не говорим о озбиљној доминацији мушкараца над женама, која нас све боли. Прави проблем лежи у погледу на свет који намеће разум, хијерархију и насиље у свим областима живота, од личних и професионалних односа до школе. Тај начин размишљања торпедира суживот и слободу.
-Дакле, да бисмо излечили цивилизацију …
-Као појединци, морамо повратити свој инстинкт и близину другима, омогућавајући, истовремено, интелигенцији да циркулише, а да не заклони остале ствари. Као што је патријархални ум поништио децу и жене, тако смо и ми уништили унутрашњу жену и дете. Интелектуални мозак је развио унутрашњи полицијски режим који приближно одговара фројдовском суперегу. Наш процес сазревања пролази кроз схватање да нам, за добро функционисање, није потребан овај унутрашњи режим.
Потребно нам је више кооперативно друштво и, у исто време, више анархично. Истовремено, морамо дати простора неким помало тиранским нормама, оним правим да дефинишу оквир који се бави опћим добром.
Излаз није у замени патријархата за матријархат, већ у индивидуалном и социјалном балансирању три члана наше унутрашње породице: оца, мајке и сина.
Да ли поред свог ега живимо и са унутрашњом породицом? Ми смо три-мождана бића: рептилски мозак, најстарији, контролише моторички систем, ерос и инстинкте; лимбички или сисарски систем делимично регулише осећања; а неокортекс је одговоран за интелект. Овде видимо да тројство између оца (интелект), мајке (емоција) и сина (инстинкт), а такође и кореспонденција са три класичне љубави: филија или дивљење љубави одговара очинској љубави; агапе или саосећајна и нежна љубав одговара мајчинској, а ерос инстинктивној оријентацији ка задовољству нашег унутрашњег детета.
-Да ли постоји веза између овог тројства и различитих човекових доба?
-У доба неолитских богиња мајки човечанство је акценат ставило на развој мајчинске љубави. Пре, у палеолитско доба, ловци-сакупљачи живели су време инстинкта, филијархију која је привилеговала ерос.
Током патријархата, који се завршио пре отприлике шест хиљада година обожавањем богиње, акценат смо ставили на филију, љубав према ауторитету, према духу.
Али овај облик љубави је осиромашен. Ти идеали су превише изопачени. Стога нам је потребно друштво у којем су анархија ероса, задружна демократија матријархата и патријархална власт у равнотежи. Хетерархијски поредак који бисмо можда могли почети доживљавати у малим заједницама.
-Гурдјиефф и Тотила Алберт су већ истакли да унутрашњи пут пролази кроз то тројствено јединство.
-У Причама о Белзебубу свом унуку, Гурдјиефф говори да зла и укуси земљана потичу из немогућности обједињавања њихова три мозга - и то је основа неурозе или онтичког затамњења-. Касније ми је Тотила Алберт такође причао о овом тројству, а да није знао за Гурђијева. Нисам лично упознао Гурђијева; С друге стране, Тотила ми је била прва учитељица. Није потекао ни из једне духовне школе. Ударила га је муња, да тако кажем, као што се догађа одређеној класи мексичких шамана: аспиранте иницирају старији шамани, који их уче триковима заната; али суштинска трансформација је индукована тим пражњењем.
-А да ли вас је у неком тренутку живота „ударио гром“?
Могли бисмо рећи да да, „погодила ме је муња“ након смрти сина јединца. То се догодило када сам имао 11 година, у саобраћајној несрећи. До тада ме ништа није толико дирнуло. Плакала сам непрекидно месец дана. Било је то касно буђење љубави: волела сам свог сина, али само половину; Одложио сам ту љубав према њему суочавајући се са другим стварима које су ми се чиниле неодложнијима.
Тек у његовом одсуству схватила сам колико га волим. И одлучио сам да више нећу живети ни за шта што се не може мерити смрћу. На тај начин мој живот је постао суштинскији.
-А онда је пронашао царсцара Ицхаза, тог мистериозног шамана.
-Ицхазо је представљао сусрет са традицијом за којом је чезнуо: извором Гурђијевог учења, мистериозном школом Сармунг, смештеном у неком забаченом делу Блиског Истока. Међутим, први утисак код Ицхаза није био добар, мислио сам да је шарлатан. Питао сам га: „Да ли бих требао бити твој ученик чак и ако те доживљавам као лажљивца и манипулатора?“ Насмешио се и рекао: „Клаудио, у овој школи није потребна дубока преданост. То је врло научни духовни пут. Судићете ми по плодовима, а ускоро ћете их видети ”. Тада ми је дао врло посебан предлог: послао ме је у пустињу на 40 дана.
- И шта се догодило у том повлачењу?
-Те дане сам провео медитирајући и примио директан пренос знања на начин који би било тешко објаснити. Осећао сам да је све што сам знао у светим књигама била сенка пре тог искуства. По повратку, Ицхазо је осетио да лечење још није завршено и подвргао ме процесу избацивања из групе за мегаломане. Било је то нешто попут светог позоришта у којем је њиме пресекао пупчану врпцу. Не само данас, већ и док се то догађало, схватио сам да је ово протеривање поклон. После ње сам организовао прву верзију програма Сат у Калифорнији.
-Како можемо започети путовање кроз пустињу, да развијемо дух потраге?
-Потражите добре утицаје, на пример, учитеље и доброчинитеље који вас обогаћују. Корисне су медитација, читање надахњујућих књига, служење и посебно предаја: ишвара пранидан или растварање у божанском. Други начин да започнемо потрагу је да схватимо да нисмо наша мисао, већ да је ово рингишпил, машина у коју смо се нарцисоидно заљубили.
-Да ли се исто дешава са емоцијама? Да ли су рингишпил?
-Онај који познаје његов ум и његове емоције помало постаје разочаран њима, баш као што се деца умарају од својих играчака. Духовни развој има много везе са тим релативним одрицањем. Напредујемо путем кад схватимо да смисао живота није у размишљању о лепим стварима, нити у жестини страсти.
-Шта тачно тражимо када започињемо унутрашњи пут?
-Када започнете духовну потрагу, не можете именовати оно што тражите. Ако то идентификујемо као љубав, славу, срећу или Бога, одмичемо се од суштинског, што се не може прецизирати. Тек када је потрага плодна, схватимо шта смо тражили. Трагач се попео на Хималаје како би пронашао пустињака: "Господару, шта је смисао живота?" Пустињак је одговорио: „Смисао живота је грм парадајза“. Какво је разочарање био трагач! Али пустињак је био у праву: оно што највише личи на смисао живота је биљка која цвета и сазрева. Смисао живота је расти и доносити плод.
