5 основних стубова за образовање осећања

Вицториа Цампс

Људско биће је рођено без унапред одређене природе; он стиче начин постојања, личност, током свог живота и, посебно, у годинама транзиције ка зрелости.

Етички добар живот не тражи само индивидуалну већ и колективну срећу . Да бисте то урадили, неопходно је делити грађанске вредности које се формирају образовањем и аутентичним осећањима.

Учење да се правилно осећамо, да желимо добро, једини је прави пут ка праведнијем друштву са подршком и толерантношћу.

После неколико година посвећених проучавању и подучавању етике филозофа, мислим да је Аристотел са својом теоријом врлина заиста закуцао оно што би морала бити .

Аристотел је тражио како да натера особу да се прилагоди начину живота који одговара њему и целој заједници. Мислио је да та прилагодба добром животу није само најбољи начин да се приступи индивидуалној срећи већ и да се постигне колективна срећа.

Иако је етика врлина дуго падала у заборав, данас се она поново појављује и има прилично присталица.

Аристотел и образовање као извор наше личности

Врло резимирано, теорија врлина каже следеће: човек се рађа без унапред одређене природе; он стиче начин постојања, личност, током свог живота и, посебно, у годинама транзиције ка зрелости.

Али најважније је да се у процесу моралног формирања сваке особе осећај - осетљиви део душе - који се прилагођава начину бивања и живљења који квалификујемо као „добар“.

Дакле, особа научи да буде храбра или умерена - да говори о две најстарије врлине, толерантној или подржавајућој - да се односи на друге актуелније -, прилагођавајући своје емоције одговорима потребним таквим вредностима.

Бити добра особа састоји се у томе да имамо потребне навике за правилно поступање у сваком случају. Врлине нису строго правила или дужности: оне су својства моралне личности.

Тврђење о етици врлина подразумева подвлачење улоге коју осећања или осећања имају у моралном понашању.

Ово је веома важно јер наглашава да није разум или интелект који познаје добро и зло оно што мотивише понашање већ страсти: добро се мора осећати као добро; у супротном остаје у домену теорије и не преводи се у праксу.

Спиноза и Хјум: порекло емпатије

Аристотел није једини који морал разуме као савршено мешање разума и осећања. Вековима касније, Спиноза је то видео на сличан начин када је етику поистоветио са стварањем срећних наклоности.

Давид Хуме је такође ставио осећај на основу моралне просудбе, саосећања или саосећања које људи осећају међу нама, пошто је разумео да управо осећај - а не разлог - објашњава морално понашање.

Ако једногласно одбацујемо убиства и пљачке као супротне моралу, то је зато што сматрамо да они морају бити одбачени. То нас ужасава, не можемо да замислимо свет у коме је убијање и крађа дозвољено од стране обичног човечанства.

Етика која се не своди на формулисање вредности, принципа или норми, већ говори о квалитетима и навикама које особа мора стећи да би њено понашање било морално прихватљиво нужно је повезана са образовањем. И то не теоријском већ практичном образовању.

У образовној пракси постоји изворно значење концепта васпитања, едуцере, што значи „из сваког издвојити оно најбоље што је унутра“. Дете при рођењу није празна страница, али оно што носи у себи и неумитно га одређује је мало. Поседује генетске особине за које ће имати тенденцију да буде можда плашљивији, стидљивији, екстровертнији или саосећајнији.

Неурознанственици нам кажу да је људски мозак еволуирао и стекао емпатију која нас наводи на патњу са онима који пате, а ова неурална особина је основа етичког понашања. Али то је врло нејасна особина, неуронске структуре и мреже су динамичне, прилагођавају се окружењу и на њих је могуће утицати тако да се негују најкорисније реакције и ставови за друштво у целини.

Образовање наших осећања

Свако ко је подигао своју децу зна да се лик формира и трансформише. Са потешкоћама и ограничењима, без сумње, јер против тога делује унутрашња физиолошка условљеност, као и породично, културно и социјално окружење које не утиче увек на најбољи начин, тако да се врлине консолидују, а не пороци.

Наш свет нас подвргава толико разноврсним и неуредним утицајима, због чега постоје филозофи који сматрају да је идеал формирања људског лика или личности усађивањем основних врлина немогућ, па чак и невероватан задатак. То је, на пример, мишљење Аласдаира МацИнтиреа у његовој, с друге стране, занимљивој књизи Афтер Виртуе (Цритицисм, 2001). Бескорисно је - каже - ићи за врлином јер више немамо заједничке оцењивачке референце. Не делим ово мишљење.

1. Препознавање идеала демократије

Колико год наша друштва била плурална и разнолика, ми имамо референцу и заједнички идеал који се назива демократија , и неотуђиву вредност која је правда и која је наведена на листи основних права која морају бити универзално загарантована.

У демократијама нема поданика; постоје грађани, слободна бића која морају да користе своју слободу не само да би остваривали своје приватне интересе већ и да негују свој статус грађана.

Постати грађанин и развијати „грађанске врлине“ етички је минимум који се мора захтевати од становника демократије. Неговање уљудности значи развијање осетљивости према заједничком интересу, превазилажење тенденције да се следи само приватни интерес.

2. Грађанска осетљивост

Грађанска осетљивост не настаје спонтаним стварањем. Морате циљати на то да га негујете. То је оно што образовање чини, или би требало да ради, схваћено у најширем смислу концепта: образовање које започиње у породици, наставља се у школи и на крају укључује и укључује све друштвене агенте.

Образовање које не може бити само теоретско, већ мора бити и практично, јер, као што смо видели, оно мора ићи даље од учења разликовања добра од зла ; ради се о прилагођавању осећања одбацивању зла и тражењу добра. Заправо, тако образујемо.

3. Недирективно образовање

Родитељи знају да децу не уче да се понашају само понављањем листе правила попут „сортирај своје играчке, реци хвала, не вичи“. Правила се морају знати, али успешно образовање је оно што успева да та правила претвори у навике и начине постојања, до те мере да, ако их се не придржава, на крају производи осећај срама и гађења.

Филозофи имају тенденцију да верују да су осећања сама по себи штетна или неприкладна, али то није увек случај. Страх, огорчење, срам, саосећање … могу произаћи из негативних или позитивних уверења за особу и за суживот . Не треба их увек потискивати.

4. Емпатија (гледање очима других)

Без страсти која прати знање о добру и злу, човек не поступа у складу с тим чинећи добро и избегавајући зло. Најузорнија понашања сведоче о потпуном прилагођавању карактера идеалима правде или љубави према ближњем .

Мање узорна понашања, корумпирана, лицемерна или цинична, показују двострука мерила, јер се нису навикла да контролишу непријатне жеље за собом и за животом у друштву.

5. Натурализујућа осећања

Образовање осећања постаје теже када се морални тренинг психологизира и медикализује, као што се то дешава. Тежња је да се свака људска слабост претвори у патологију која се може излечити таблетама или терапијом.

Терапијска метода напала је сва поља, укључујући и образовање. Тако више немамо лењу децу, већ хиперактивну децу са недостацима пажње. Терапије могу бити прикладне у одређеним ситуацијама, али не увек.

Морално васпитање не би требало да се састоји од терапије

Морално васпитање подразумева истраживање извора емоционалних поремећаја и тражење образаца деловања који, уместо да једноставно означавају понашање као добро или лоше, дају разлоге да поступају другачије.

У закључку…

Посебно јавни живот захтева владу емоција која има за циљ поштовање других, толерисање онога што нас мучи код непознатих људи, интересовање за оне који највише пате. Закони предлажу такве циљеве принудом, али то је недовољно.

Стицање моралне личности није поштовање норме због страха од казне. Ово је примарна и инфантилна фаза развоја моралне савести коју би требало да прође свака особа која жели да буде аутономна. Али то неће учинити ако није стекао моралну осетљивост. Није исто поштовати другог из страха, новца или поштовања .

Ко нема моралну осетљивост, ко игнорише оне вредности које називамо „грађанским врлинама“, нема места у заједничком животу. Као што је известилац за права домородаца за УН рекао: „Не браним домородачке народе јер желим да побољшам свет; то је што уживам у томе “. То уживање у чињењу добра значи да су моралне емоције живе.