Зашто пажљивост делује?

Анна Р. Ксименос

Велики напредак у неуронауци показао је да се мозак може трансформисати, да може створити нове неуроне, као одговор на искуство. Пажљивост нам омогућава да трансформишемо свој ум.

1970. године, амерички лекар Јон Кабат-Зинн, видећи да се његови пацијенти не побољшавају помоћу конвенционалне медицине, почео је да приступа пажњи и, након провере његових благотворних ефеката, почео је да је уводи у здравствене услуге. Од тада је ова оријентална техника интегрисана у западну медицину. Зашто то ради? Неурознаност је показала да је пажња много више од пуке технике опуштања и да подржава ментално здравље на неколико фронтова.

Помаже да се решите менталне буке

Еллен Лангер, социјална психологиња, била је пионир у упозоравању нас на физичке и психолошке трошкове које убрзање нашег виталног ритма повлачи из руку нових технологија. Континуирана ментална бука у коју смо уроњени спречава нас да увидимо могућности свог ума и у пракси претпостављамо да је наш начин понашања мучен тренуцима умности, заборава или несвести, концепта супротног пажњи (дословно, „стање пуноће Ум").

Лангер такође наглашава важност контекста. У експерименту изведеном у геријатријској клиници, групи старијих људи поверено је да се брине о биљкама и преузима одговорност за одлуке које су утицале на њихов свакодневни живот. Годину дана касније били су ведрији, активнији, буднији и дуговечнији од осталих.

Дакле, пажња би подразумевала процес активности и свесне отворености за нова искуства, могућности одрицања од навика и унапред створених ставова и деловања према тим новим запажањима.

Преобразите наш мозак

Велики напредак у неуронауци подржава Лангерову тезу и показује да се способност мозга да се мења и трансформише, да ствара нове неуроне и неуронске везе као одговор на искуство, одржава током целог живота.

Од почетка се нервни развој мозга гради на интимној размени између бебе и оних који брину о њему. Када су одрасли у складу са дететом, када одражавају тачну слику његовог унутрашњег света, оно може јасно да осети свој ум.

Током свог постојања, путем израза лица и тона гласа, држања и геста, на крају резонујемо једни другима, дајући једно другом значење захваљујући „ми“ које обухвата много више од наших малих идентитета.

Помаже нам да прихватимо нелагодност

Тренутно, поред подвлачења важности контекста према Лангеровим премисама, све се више наглашава важност самилосних процеса.

Непријатне емоције део су природног репертоара људских осећања; међутим, много пута се блокирамо и размишљамо у круговима да бисмо их избегли. Уосталом, шта би се догодило када бисмо поново искусили ту емоцију? Можда бисмо могли да схватимо да његова „мисија“ није да заувек остане и да ће, на исти начин на који је стигао, отићи. Нешто тако једноставно објаснити може бити врло тешко постићи.

Ако би нам дошла пријатељица са проблемима, највероватније бисмо је саслушали, позвали је да избаци црне мисли из главе и понудили јој раме на које би се могла ослонити. Колико пута смо спремни да учинимо исто са собом?

Захваљујући медитацији покушавамо прихватити искуства и реакције које они узрокују као природне, нормалне. Напор да их не вреднујемо и не прихватимо без више значи да их не одбацујемо: човек схвата да нелагодност, бес или нервирање нису нешто од чега морате бежати, већ да је то неотуђиви део људског искуства живот.

Овај принцип је у великој мери у супротности са одређеним врстама порука које се преносе социјално, па чак и из професионалне праксе психологије: нелагодност је контрапродуктивна, анксиозност се мора смањити, стрес мора контролисати, негативне мисли морају бити ограничене …

Када искусимо задовољство, држимо се њега јер желимо још. Када искусимо бол, трудимо се да је избегнемо. Али проблем у покушају да се избегне бол је тај што је то немогућ задатак; штавише, често се погоршава нашим напорима да то избегнемо.

Стога би требало да се ослободимо аутоматизма укорењеног понашања и рутинских одговора и разбијања реактивних емоционалних циклуса у које смо склони да останемо заробљени. Будистичка психолошка анализа сматра да је дисидентификација у односу на наше менталне и емоционалне процесе прави протуотров за анксиозност.

У нама је љубазно тражити сопствену исцелитељску моћ, лек против свих страхова који пре или касније захвате све људе.