Живјети без журбе: умјетност знати како чекати

Јорди Пигем

Живимо несвесни својих природних ритмова и циклуса. Радити ствари без журбе ослободиће нас фрустрације и омогућити нам да будемо срећнији.

Рођени смо у доба журбе и убрзања. Али повлачењем не можемо учинити да цвет расте брже. Ишли бисмо против њене природе и сломили је. Природа нас учи да сваки процес има своје време и свој ритам.

Природно чека

Понекад се исплати чекати, као што то чини природа зими. Листопадно дрвеће са свом виталношћу чека на пролеће да поново никне, а животиње које хибернирају у својим брлогима чине нешто слично.

Истинска слобода се заснива на самоконтроли , која нам омогућава да течемо без нестрпљења и дистракција које нас одвлаче од садашњости, попут дрвета које чврсто држи корење без обзира како ветар дува или попут океана чије дно остаје мирно. ма колико се таласи дизали на површини.

„Ко се контролише, може постићи било шта“, рекао је кинески мудрац. Један од кључева древне кинеске мисли је да делује попут природе, без журбе или одлагања, у складу са сваким процесом, усклађујући унутрашње и спољашње.

Краљ Ји, или Књига промена , један је од великих кинеских класика и један од најстаријих сачуваних текстова (његово језгро, коме су коментари додавани током векова, броји више од три хиљаде године антигватије).

То је књига прорицања која кроз шездесет и четири хексаграма описује шездесет и четири врсте процеса, саветујући најприкладније за сваки од њих. У неким од ових процеса препоручује се чекање попут планине, што у овом раду оличава врлину мировања.

Ако су препреке непремостиве, паметно је зауставити се и повући да би се са истомишљеницима припремили тренутак и са стрпљењем и истрајношћу тренутак да их савладате.

Кинески таоизам је инспирисан природним процесима, а посебно водом: вода је стрпљива, уме да се смири и сачека и успева да нагризе најтврђе стене. Једно од класичних дела таоизма, Зхуангзи, сакупља следеће речи: „Крећите се попут воде. Мирношћу огледала одговорите попут одјека. Живите одсутно, као да не постојите, у тихом спокоју попут чистоће празнине ”.

Зхуангзи описује мудраца као некога ко дубоко удише и зато је врло смирен: ако обичан човек „дише из грла“, мудрац уместо тога „дише из пета“. Древна кинеска мисао такође описује мудраца као онога који зна како да искористи прилику: када је згодно деловати, делује, а када је погодно повући се повлачи.

Потрошачко друштво подстиче тренутно задовољење наших жеља и на тај начин позива на нестрпљење. Али испуњен живот захтева учење одлагања задовољења.

Студија која се изводи у новозеландском граду Дунедин од 1972. године, посматра напредак 1.037 беба рођених у граду те године. Параметри који имају везе са стрпљењем, истрајношћу, концентрацијом, превазилажењем фрустрације и контролом сопствених импулса примећени су током детињства, пубертета и одраслог доба.

Закључак ове студије без преседана је да су људи који су у детињству показали већу способност самоконтроле такође они који у свом одраслом животу имају боље здравље, мање проблема и већу финансијску и личну стабилност. Све ово без обзира на ниво интелигенције и социјални статус породице.

Уштедите време

Студија Дунедин такође укључује праћење петсто браће и сестара код којих се примећује исти тренд: брат или сестра који су показали већу самоконтролу је онај који данас има задовољавајући живот одраслих. Важан део образовања је подстицање способности да се одупру искушењу или истрају у некој активности.

Знати како чекати, што је за малишане теже, учи се делом и са годинама. Али ово није лако у данашњем свету, који нас непрекидно подстиче да пожуримо, што нас притиска да „купимо време“, као да је време трка у коју смо дошли да се такмичимо.

Гледамо на апстрактни ритам који постављају сатови и семафори, уместо да се побринемо за квалитете који одговарају тренутној ситуацији, добу дана и годишњем добу.

Данас верујемо да је време линија састављена од сати од шездесет минута и шездесет секунди, који су сви хомогени и трче самостално. Али сто секунди досаде никада није имало никакве везе са стотину секунди ентузијазма.

Пре проналаска механичког сата , у тринаестом веку, време није било замишљено апстрактно и линеарно, већ је одговарало циклусима космоса: дневни сати мерили су се поделом са дванаест времена од поласка до залазак сунца. Односно, и зими, када су дани кратки, и лети, када су дани дуги, дневни период је био подељен на дванаест сати.

Били су то сати који су следили ритмове природе и космоса, а не сати независно од нас.

Када средњовековни песник говори о „дугим сатима зимских ноћи“, то није метафоричан израз: биле су буквално дуже. Механички сат, за који су сати у сваком тренутку исти, прогресивно се шири светом. Али на Истоку је направљен покушај помирења овог проналаска са природним циклусима.

Сат и апстрактно време

У Јапану седамнаестог века, механички сатови су се подешавали првог дана сваког месеца како би наставили да говоре сати према дужини дана: како је зима прелазила у пролеће, дани су постајали све дужи и оне краћих ноћи.

Механички сат је био модел Невтоновог универзума и кључна је машина модерног света: тера нас да идемо својим темпом, а не својим. Већ у Паризу деветнаестог века, Бодлер жали да нас „сваки минут идеја и осећај времена уништавају“.

Апстрактно време сатова тежи да нас одвоји од садашњег тренутка: ствара осећај недостатка, јер чини да осетимо нешто што као да нам побегне. механичко време, у свом досадном линеарном напредовању, позива нас да убрзамо и убрзамо.

Тако смо дошли до нашег убрзаног и хиперактивног друштва , које морамо оставити да бисмо постигли спокој и поново открили дар постојања овде и сада. Прошлост и будућност су таласи који се тренутно појављују у мору ума.

„У животу стрпљење доноси здравље, лепоту, славу и велику дуговечност“, написала је Шантидева, индијански мудрац из 8. века, један од омиљених Далај Ламиних аутора.

Противречност у нашим напорима да пожуримо и купимо време добро одражава Мицхаел Енде у свом роману Момо. Тамо описује град у који су напали мушкарци обучени у сиво који проглашавају „време је новац: не троши га! време је новац: сачувај! “. „Чинило се да људи никада нису схватили да купујући време постоји нешто друго што губе.“

Њихови животи постали су сивији и празнији од смисла , јер када су били оријентисани ка апстрактној будућности, изгубили су контакт са садашњошћу и срцем. „Живот пребива у људском срцу и што су више људи штедели, то су имали мање“, пише он. Иза свега овога стоји бијег од садашњости и страх од смрти који је уједно и страх од живота.

Живјети у журби, гледајући сат, фрустрирајуће је и стерилно. Уместо тога, радити ствари у право време, без журбе, једно је од учења најбољих духовних традиција.

Уметност живљења без журбе

У свом класичном зену у стреличарској уметности (Киер / Гаиа), Еуген Херригел се присетио свог учења са учитељем Кјудоа, јапанске вештине стрељаштва. Да би био добар стрелац, поучавао је његов учитељ, најважније није снага или физичка спретност.

Суштинска ствар је способност да се лук држи стрпљиво , „снажно, али без напора“, заборављајући на себе и предајући се садашњем тренутку, све док не дође тренутак када стрела избије, као сама од себе, брза и тачна према циљу. Диана.

У једном тренутку Херригел призна свом учитељу да изгледа да не напредује:

-Шта да радим?

-Морате научити правилно чекати.

-А како то научити?

-Пуштањем себе, остављајући за собом и све што је ваше, тако да имате само напетост лука, без икакве намере.