Један ум: јединственији смо него што мислимо
Јорди Пигем
Мој ум, мој мозак, ја … Осећамо појединце и, упркос томе, делимо нивое свести са другим људима и са целом стварношћу.
Ум није ствар, већ процес. Ум је динамична мрежа односа , сачињена од идеја и слика (на класичном грчком, идеја је и "идеја" и "слика"), од сензација и емоција.
То има везе са мозгом, са телом у целини и са свиме што нас окружује и утиче на нас.
Филозоф Артхур Сцхопенхауер сматрао је да је све што нам се догађа попут нити неизмерне тканине чију хармонију не можемо да разумемо из свог појединачног ума.
Упркос ономе у шта се веровало у друга времена, не постоји начин да се ум лоцира на одређено место у мозгу. Док ваш ум чита ове речи, мозак делује као посредник, али ум није у мозгу. Такође ове речи, да бисте их могли прочитати, требају фонт, али значење речи није у фонту.
Па где је ум? Није у свемиру, јер није објекат. У стварности, то је простор који је у уму. Свака особа (и „његов“ ум) је јединствена и непоновљива.
Сад, да ли ваш ум има круту границу или је то феномен без граница , попут ветра? (На библијском грчком, пнеума је и „ветар“ и „дух“).
Није ли вам се понекад чинило да јасно интуитивно осећате оно што осећа неко ко је далеко? Ако појединачни ум има границе, музика их преплављује.
Неуролог Оливер Сацкс потврђује да музика може да генерише „неурогамију“: стање колективне хармоније , као да постоји спој нервног система. Да ли су умови попут билијарских куглица, удаљени и увек изоловани, или су попут таласа једног океана свести?
Ми смо много више од појединаца, јер смо повезани
Аристотел је људско биће дефинисао као „зоон политикон“: живо биће које живи у полису, односно у граду или у друштву . Али та свест о човеку као заједничком бићу била је изгубљена како је савремени индивидуализам растао.
Француски социолог Емиле Дуркхеим, већ крајем 19. века, назвао је „аномију“ све већем недостатку смисла у колективном животу . Према Диркему, у модерним друштвима, уместо правог осећаја заједнице, имамо „неуредну гомилу појединаца“ у којој свако иде својим путем.
Антрополог Марсхалл Сахлинс показао је како наша визија света, усредсређена на појединца, нема смисла из перспективе велике већине аутохтоних друштава (која данас говоре девет од десет живих језика), за која је људско стање неодвојиво. локалне заједнице и целог живота.
Оно што разне аутохтоне заједнице у Америци називају „добрим животом“ (Сумак Кавсаи у Кечуи, Сумак Камана у Аимари, Лекил Куклејал у Тзотзил-у и Тзелтал-у) није засновано на индивидуалном благостању, већ на хармоничном односу са целим животом и космос.
Ервин Сцхроциингер, нобеловац за физику и један од најеминентнијих научника 20. века, дошао је до закључка да многи квантни феномени имају смисла само ако основа стварности није материја већ свест .
Према Сцхродингер, многострукост индивидуалних умова је само привид, јер, у стварности, "постоји само један ум . " У свом делу Ум и материја (Ед. Тускуетс), он размишља о „аритметичком парадоксу“ да постоје милијарде умова.
И закључује: "Ум је по својој природи с ингуларе тантум. Могао бих то тако рећи: укупан број умова је само један." Такође је веровао да би интелектуална сарадња могла довести до „емпиријске фузије“ умова.
Колективне појаве
У историји књижевности, уметности и мисли уобичајено је посматрање колективних појава . Говоримо о „књижевним струјама“ и „уметничким школама“, које се не могу свести на збир њихових појединачних стваралаца.
Ако рецимо кажемо да је млетачка школа сликања утицала на фламанску школу, говоримо о нематеријалној струји стилова и склоности која није у потпуности сведива на поједине умове венецијанских или фламанских сликара.
Слично томе, да бисмо разумели атмосферу историјских времена, говоримо о Зеитгеист-у или „духу доба“: врсти колективне енергије која није једноставан збир индивидуалних психологија.
У мору нема граница, свако море је део већег мора. Дакле, Балеарско море има своје карактеристике унутар Средоземног мора, које је географски део Атлантског океана, а који је пак део мега-океана који окружује све континенте.
Да ли би могло бити на сличан начин да је наш индивидуални ум, са свим својим јединственим и непоновљивим карактеристикама, део много веће стварности ? То су изјавили песници, филозофи и мистичари, и то је здрав разум у већини људских култура.
Плотин, који је некако врхунац све грчке филозофије, видео је материјални свет и појединачне умове као еманације из колективне психе (психе), која заузврат произлази из онога што је он назвао ноус (интелигенција), а која је заузврат једном потиче од Једног (до кокоши).
Ганди је дубоко веровао у јединство свести и живота и у том јединству је засновао своју могућност ненасиља. Понекад је користио метафору таласа и океана: сваки талас је јединствен, али је и део океана. Јединствени смо, али део смо нечег већег.
Комплексни однос са колективним несвесним
Идеја колективног несвесног је повезан са Карл Густав Јунг, али Фројд, његов учитељ, признат у Тотем и табу да постоји колективна психа (Массенпсицхе) који се изражава у психологији народа, друштва и националности.
Попут индивидуалне психе, и колективна психа се трансформише : може пасти у регресије колективног лудила (попут оних које воде у ратове) или може еволуирати, као што обично примећујемо у историјама културе.
Јунг је тврдио да је наша индивидуална несвестица повезана , на пример у неким сновима, са колективном несвесношћу коју делимо са целим човечанством.
Али ово колективно несвесно, према швајцарском психологу, није хомогена јединица . Било би илузорно веровати да је наш лични ум радикално одвојен од света и других (водећи нас до провалије нихилистичког индивидуализма), као што би било веровати да смо сви заменљиве капљице једнообразног океана (водећи нас до провалије апсолутизма или тоталитаризам).
Живот је разноликост, а океан је жив јер не постоје две идентичне капи. Капи нису одвојене и истовремено су свака сама по себи.
Није ли исто са умовима? С друге стране, као што постоји више средњих димензија између појединачне капи и глобалног океана (површинске и подводне струје, подручја са одређеним карактеристикама температуре и сланости, итд.), Постоје и међу димензије између личне свести и глобалније свести. , која се понекад назива космичка свест.
Вишеструки слојеви ума
Такође несвесно има више слојева .
Према јунговском психологу Марие-Лоуисе вон Франз, испод (или горе, како желите) постоји лична несвестица група несвесних која нас повезује са онима који су нам најближи из породичних, локалних или емоционалних разлога, као и национално несвесно које нас повезује са онима са којима осећамо да чинимо нацију.
Важно је схватити да свака национална несвест (било да је успостављена или у настајању) реагује на дубоке струје (и тешко разумљиве) постојања и осећања, струје које закони никада не могу завршити.
Сваки од ових слојева ума има своје место. Свест на нивоу јединствене особе је од суштинског значаја за одрасли и аутономни живот.
У Најнепосреднији слојеви колективног несвесног нас повезује са људима осећамо најближи - и утицај, да ли смо ми то или не, наши индивидуални избори, тривијалних питања као што су мода, и дубоке попут оних што су културне, политичке, или духовних избора.
Са своје стране, најдубљи нас слојеви повезују са скупом стварности, опипљиве и нематеријалне.
Између капи индивидуалног ума и океана космичке свести постоје струје колективне свести које утичу на оно што осећамо, радимо и што јесмо. Без престанка да будете сами или себи. И без престанка да буде део шире реалности.
