„Медитација је моћно средство личног развоја“

Силвиа Диез

Пажљивост помаже свакој особи да пронађе смисао постојања. То је алат за откривање начина живљења.

Све док је практикујемо правилно и редовно, медитација може постати моћно средство личног развоја које се преконфигурише кроз релевантне промене мозга које производи - начин на који се односимо према себи, људима и стварност.

Објашњава Сантиаго Сеговиа, професор психобиологије на УНЕД-у и директор социјалне заштите Института Елеа Псицхоедуцатионал Мадрид, где он води програм Миндфулнесс Басед Ментал Баланце (МБМБ). Сеговиа је аутор књиге Пажљивост: пут личног развоја (Уводник Десцлее де Броувер).

Пажљивост помаже свакој особи да пронађе смисао постојања. Иако је, како видим, једини смисао живота живети га. Тада свако мора да пронађе значење како жели да га живи. Ради се о проналажењу смисла како живети оно што ја зовем живјети “, објашњава Сантиаго Сеговиа из своје резиденције у Мадриду.

„Медитација мења начин на који се односимо према животу“

-А како се медитација ослобађа патње својствене самом постојању?
-Прво морамо то вежбати на исправан и сређен начин, онда нам пажљивост помаже да се смиримо и смиримо јер уравнотежује аутономни и централни нервни систем и, из те телесне ведрине, можемо почети да се поистовећујемо са оним стањем свести које се назива стање свест сведока или свесна свест, различита од уобичајене свести. Из овог стања свести сведока мења се начин односа према животу: моћи ћемо да регулишемо своје емоције, развијемо љубазан и пријатељски став у међуљудским односима, па чак и када ступимо у однос са предметима и са природом. Редовном праксом можемо направити и трећи корак и ући у оно што психолози називају когнитивним реструктурирањем, тј.извршити реинтерпретацију стварности видећи најосновније карактеристике у свему што нам се дешава. Све се то приближава ублажавању те егзистенцијалне муке која, како су објаснили егзистенцијалисти, произлази из саме чињенице да схватамо да смо бачени у живот.

-Почињемо ли да видимо стварност дистанцирану од наших тумачења?
-Да. У основи нам пажљивост помаже да не слушамо толико мисли о стварности и о себи. Јер, на крају, ми се не односимо према стварности каква она јесте, већ према интерпретацији коју правимо каква она јесте. Вежбањем пажљивости можемо се одвојити од ових тумачења, често погрешних и нефункционалних, и инсталирати функционалнија и здравија тумачења. Тумачења далеко од аутоматизама и предрасуда које имамо и која су ближа стварности каква јесте. Оне мисли које нас наводе на то да се стварности односимо на штетан начин разблажују се док увежбавамо своју пажњу и заузимамо је. Пажња је веома важна јер се филтрира из магме стимулуса које непрекидно примамо,оне које су представљене нашој свести. То је оно што нас наводи да будемо свесни онога што доживљавамо у датом тренутку. Из тог разлога, учење регулисања пажње и, према томе, оно што представљамо у сваком тренутку својој свести о ономе што проживљавамо је разлика између одвођења у рај или пакао. Када се пажња склони навући на нефункционална тумачења, завршићу у патњи. С друге стране, ако је вежбам са васпитавањем да се одврати од тих нефункционалних интерпретација, остављам простора за позитивнија тумачења онога што живим.оно што сваког тренутка представљамо својој свести о ономе што проживљавамо је разлика између одвођења у рај или пакао. Када се пажња склони навући на нефункционална тумачења, завршићу у патњи. С друге стране, ако је вежбам са васпитавањем да се одврати од тих нефункционалних интерпретација, остављам простора за позитивнија тумачења онога што живим.оно што у сваком тренутку представљамо својој свести о ономе што проживљавамо је разлика између одвођења у рај или пакао. Када се пажња склони навући на нефункционална тумачења, завршићу у патњи. С друге стране, ако је вежбам са васпитавањем да се одврати од тих нефункционалних интерпретација, остављам простора за позитивнија тумачења онога што живим.

-Изгледа једноставно … Да ли се ове промене претварају у промене у структури мозга?
-Магија нема, све се тренира и захтева учење и истрајност док човек не почне да осећа њене дубоке ефекте. Ако врло стресна особа обрати пажњу на своје дисање, то промовише равнотежу аутономног нервног система, али побољшање неће потрајати ако не настави са праксом док не поништи обликовање које има њена нервна активност. Сви имамо неуронске склопове који су олакшани од других и који су они које најчешће пролазимо. Ради се о томе, уз редовну праксу, гашење оних „неуронских путева“ патње и инсталирање других кола која генеришу више благостања. Али ово захтева постојаност. На пример, програм пажљивости познат као МБМБ који траје осам недеља прекратак је да би га се у потпуности постигло.Током академске године нудимо један сат недељно да научимо да вежбамо медитацију са инструктором, тако да након тог времена особа може да настави са индивидуалном вежбом, иако је увек упутно да се повремено врати у групну праксу. на време. Код оних који медитирају на даљину, доказано је да постоји задебљање церебралне сиве материје, подручја мозга у којем су смештена тела неурона, посебно у областима мозга повезаним са пажњом. Доказано је да медитација спречава губитак памћења, што је повезано са мањим губитком неурона током година и задебљањем сиве материје мозга. У неким деловима мозга такође и бела материја мозга,место где су аксони неурона груписани, региструје већу густину. Код великих медитаната нема уобичајеног погоршања с годинама.

-А на нивоу мозга, како се објашњава побољшање нашег емоционалног стања?
-Медитацијом је повећана активност дела мозга у вези са позитивном емоционалношћу, то је предње медијално подручје леве мождане хемисфере. Такође знамо да је амигдала, мождани центар повезан са емоцијама попут страха, деактивирана. То се постиже редовном вежбом спокојне медитације, уобичајеном праксом пажљивости. Супротно томе, они медитатори који се баве саосећањем региструју већу активацију амигдале и када им се покажу фотографије људи који пате током експеримената, показују већу емпатију од просечне. То ће рећи: вежбање ведрине доводи до деактивирања амигдале и стога емоција попут страха и беса,Иако је ова медитација саосећања активира повећавањем емпатије и осетљивости људи на патњу других, она такође подразумевано деактивира неуронску мрежу, скуп можданих језгара који раде тимски и генеришу све то непрекидно лутање које имамо у глава.

-Мислите ли на понављајуће мисли?
-Да, ментално лутање. То је оно што је Света Терезија назвала „луђакињом куће“ или будисти називају „мајмунским умом“, јер су то мисли које скачу са једне ствари на другу. Непрекидна пракса медитације деактивира ову сјајну неуронску мрежу која узрокује пуно патње и доводи до тога да нас нападну негативне емоције. Ова неуронска мрежа се активира када се, на пример, борим са колегом у 9 ујутро, а у 12 ноћу још увек имам везе са оним што се догодило и настављам да бесним против њега и целе његове породице.

-Да ли је медитација добар протуотров за стрес?
-Природа је толико мудра да нам рано ујутро пружа дозу кортизола која ће нам требати током целог дана. Међутим, код искусних медитаната јутрос је скок кортизола нижи него код других људи, што их чини мање подложним стресу. Хормон стреса може бити веома штетан по здравље.

-Осим што нам помаже да сачувамо памћење, пажња има и ефекте старења.
- Изгледа да ако. Пракса медитације повећава активност теломеразе, ензима који тело излучује да би спречило скраћивање теломера. Теломери су крајеви хромозома који се с годинама скраћују, односно старењем и узастопним деобама ћелија губимо генетски материјал. Медитација повећава ниво теломеразе, спречавајући тако скраћивање повезано са старењем.

-Поменули сте две врсте праксе медитације: ведрину и саосећање, које су имале различите ефекте на амигдалу. Можете ли да објасните од чега се састоји сваки од њих? Почнимо са вежбањем ведрине
-У пракси ведрине пажња је усмерена на дисање. Неке тибетанске традиције фокусирају своју пажњу на тибетанско слово „А“, али фокусирање пажње на дах има предност у томе што се може медитирати било где, а штавише, дах је уско повезан са нашим емоционалним стањима. Пре емоционалне активације, дисање постаје кратко и брзо, док када смо мирни тежи полако и дубоко. Када обратимо пажњу на дах, почињу да нас нападају мисли које нас воде до лутања о прошлости, будућности или садашњости. Једном кад то схватимо, морамо поново да усмеримо пажњу на дах, али смирено, то јест, без критиковања себе. Научите да регулишете пажњу,да се одвоји од мисли и смири ум. Повећава се способност концентрације и развијаћемо истрајност и стрпљење, две важне врлине у свакодневном животу.

-А пракса љубазне љубави?
Пракса љубазне љубави и саосећања усмерена је на свет односа. Кроз ову медитацију, као што то радимо у МБМБ-у, осећај љубави и доброте генерише се у прекордијалном подручју, односно фокусирањем на доживљавање овог осећаја тачно у центру грудног коша. Усредсређујемо пажњу на ово подручје и почињемо да осећамо да полако и дубоко дишемо кроз грудни кош, што ствара срчану кохеренцију која нас смирује. Из тог стања благостања почећемо да развијамо осећај доброте који се осећа управо у том истом прекордијалном подручју. Помоћи ће да се изазове ситуација у којој су били љубазни према нама или смо показали саосећање. И, настављајући са дисањем усредсређеним на груди, појачаћемо овај осећај доброте.Када се тај осећај устали, усмеравамо га према особи коју замишљамо пре нас и изражавамо ову жељу: „Желим ти да будеш добро, да будеш срећан“. Једном када се изрази ова осећена љубав, враћамо пажњу на срчани плексус да бисмо се поново повезали са овим осећајем доброте и одатле, из овог искуства, још једном изражавам жељу: „Желим ти да будеш добро, да будеш срећан“. Дакле, изражавам десидератум из осећаног осећаја, а не као нешто што није повезано са мојим осећањем. Тако држим тело и ум заједно. Ради се о преласку од когнитивног ка осећању у прекордијалном подручју и од осећања ка когнитивном. Ова пракса се такође може обавити тако што желите најбоље себи или себи."Волео бих да сте добро, да сте срећни." Једном када се изрази ова осећена љубав, враћамо пажњу на срчани плексус да бисмо се поново повезали са овим осећајем доброте и одатле, из овог искуства, још једном изражавам жељу: „Желим ти да будеш добро, да будеш срећан“. Дакле, изражавам десидератум из осећаног осећаја, а не као нешто што није повезано са мојим осећањем. Тако држим тело и ум заједно. Ради се о преласку од когнитивног ка осећају у прекордијалном подручју и од осећања ка когнитивном. Ова пракса се такође може обавити тако што желите најбоље себи или себи."Волео бих да сте добро, да сте срећни." Једном када се изрази ова осећена љубав, враћамо пажњу на срчани плексус да бисмо се поново повезали са овим осећајем доброте и одатле, из овог искуства, још једном изражавам жељу: „Желим ти да будеш добро, да будеш срећан“. Дакле, изражавам десидератум из осећаног осећаја, а не као нешто што није повезано са мојим осећањем. Тако држим тело и ум заједно. Ради се о преласку од когнитивног ка осећању у прекордијалном подручју и од осећања ка когнитивном. Ова пракса се такође може обавити тако што ћете желети најбоље себи или себи.Поново изражавам жељу: „Волео бих да си добро и да си срећан“. Дакле, изражавам десидератум из осећаног осећаја, а не као нешто што није повезано са мојим осећањем. Тако држим тело и ум заједно. Ради се о преласку од когнитивног ка осећају у прекордијалном подручју и од осећања ка когнитивном. Ова пракса се такође може обавити тако што ћете желети најбоље себи или себи.Поново изражавам жељу: „Волео бих да сте добро, да сте срећни“. Дакле, изражавам десидератум из осећаног осећаја, а не као нешто што није повезано са мојим осећањем. Тако држим тело и ум заједно. Ради се о преласку од когнитивног ка осећању у прекордијалном подручју и од осећања ка когнитивном. Ова пракса се такође може обавити тако што желите најбоље себи или себи.

-На крају, вежбање ведрине
Вежбање ведрине омогућава нам приступ смирењу и сведочењу стања свести, док је вежбање саосећања усмерено на свет односа. Када се ова пракса саосећања усмери према себи или према себи, следи се исти протокол и каже се: „Нека ми буде добро, могу да будем срећан“. Ова пракса саосећања са собом веома је корисна.

-Зашто се толико малтретирамо?
-Да. Пуно се критикујемо. Али вежбањем ведрине такође бринемо о себи, јер нам помаже да развијемо став да се не опиремо мислима, али и да им не попуштамо. И ово ми помаже да престанем да се критикујем и деактивирам перфекционисту коју носим. Почињемо да га полирамо и укроћујемо смиреношћу. Почео сам да предајем пажњи јер сам видео промене које је то произвело у мени. Неки од њих су врло очигледни, а неки суптилнији. Али генерално, пажљивост мења начин на који се односите и модификује вашу основну емоционалну реактивност. Постоје три стила емоционалне реактивности у случају потешкоће или препреке: избегавамо се или се сукобљавамо или више волимо да останемо мирни да видимо да ли се то дешава и нико нас не види. Сви носимо ова три стила,али имамо једну која нам је најдража. Сукобљени људи имају реактивност засновану на агресивности. Избегавајући, врло је тешко разговарати о проблему или сукобу. Када се, на пример, сретне пар који се сукоби и избегне, један жели да разговара о проблемима, док други непрестано бежи. Пракса утиче на наш омиљени стил реактивности, тако да људи који се сукобљавају престају да се нервирају и нуде другу врсту одговора; избегавач сазнаје да се ништа не дешава разговором и суочавањем са проблемима и може да одржи страх и анксиозност које то генерише и, коначно, људи који остану непокретни пред изазовом такође почињу да се суочавају и граде поверење у себе. Промене се дешавају и на другим нивоима. На пример,Развијате већу радну способност зато што више усредсредите пажњу и зато се мање умарате, а такође и зато што се можете суочити са компликованим ситуацијама без толико напетости. У журби престајете да прелазите са једног места на друго, једноставно зато што вам се не трчи и наређујете да живот лако долази свуда.

-А како се односи мењају?
-Односи се нарочито мењају јер престајемо да објективизирамо људе. И до те мере да их више не третирамо или не доживљавамо као ствари и почињемо да их доживљавамо као људе, да бисмо осећали саосећање са њима, наш начин лечења је омекшан. Размишљамо о томе како им можемо олакшати живот и то генерише велике промене у нашим односима. Ради се о превазилажењу уобичајеног начина свести у нешто веће и отвореније. И, са моје тачке гледишта, може се осетити та трансценденција без дељења верског модела. За мене је то онако како је Санта Тереза ​​говорила: виђење Бога међу лонцима у кухињи јер сам свеснији онога што се дешава око мене.