„Будизам има огроман потенцијал за друштво“
Бренда Цхавез
У овом интервјуу, велики познавалац Индије и директор Каироса, објашњава како суштински концепти будизма могу помоћи свету данас.
Агустин Паникер је писац, уредник и професор на универзитетским мастер студијама о верском феномену, индијском друштву и азијским верским традицијама . Написао је књиге као што су џаинизам, Индика, Сикхс, Схитала'с Дреам или Цасте Социети, а управо је објавио Тхе Тхрее Јевелс (Буддха, Хис Теацхинг анд тхе Цоммунити) у издавачкој кући Каирос.
То је дидактички увод у свет будизма који се обраћа његовим трима главним осама или „драгуљима“: ликом „Пробуђеног“ (Буде), његовог учења (Дхарме) и заједнице следбеника (Сангха).
Паникер се упушта у живот историјског лика Гаутаме Сиддхарте и како је постао Буда Схакиамуни. Поред тога, у њему се разматрају суштински концепти будистичких филозофија (патња, несталност, нирвана, празнина, одсуство „ја“, карма итд.) Да би се закључило са историјом будизма од индијског порекла до његове експанзије. глобални.
Прича за сву публику која је чини референтним приручником о једној од најпознатијих духовних традиција на свету , будизму. Разговарали смо с њим о њој.
Негујте несебичан однос према стварима, местима, људима
-Срећа, са будистичке тачке гледишта, не зависи од имања и жеља већ од мудрости прихватања и развоја унутрашњих квалитета. Да ли је потребно ово имати на уму у тренутном контексту, где превладава парадигма „имати“, а не „бити“?
-Наравно. Није да бисмо требали да радимо без материјалне или нематеријалне имовине. Поента је да се не држите за њих на токсичан и заразан начин. Будизам вас позива да негујете несебичан однос са стварима, местима или људима; показати истински незаинтересовану љубав која се не заснива на себичности. Верујем да се срећа крије у мудрости која стоји иза овог новог начина повезивања са светом.
"Извесно благостање је збуњено, што је добродошло, за појединачни или колективни циљ испуњења, среће и задовољства. То је велика самообмана"
-У својој књизи каже да нас Буда позива да динамизирамо своју психолошку и моралну ситуацију, да деблокирамо везаност и патњу, нападајући незнање, лажну сигурност за коју се држимо и замагљени ум. Отуда и значај проучавања и медитације. Међутим, чини се да се у данашњем свету послушни грађани и потрошачи више слажу него критичари …
-Ово је велика иронија савременог света: најписменије друштво на планети истовремено је и највише оваца и недостатак критичке проницљивости, заробљено у конзумеризму, религији капитализма пар екцелленце. То ће рећи, очарани обећањем да ће стицањем таквог добра или конзумирањем таквог производа уследити срећа. Извесно благостање, које је добродошло, погрешно се сматра појединачним или колективним циљем испуњења, среће и задовољства. То је велика самообмана.
Ухватите да сте „други“ сами
-Будизам нам говори да је све пролазно и да истовремено ништа није независно, јер је све подложно променама и зависи од узрока или услова. Уместо тога, данашње друштво промовише индивидуализам. Да ли би разумевање наше међузависности и пролазности учинило нас и наше политичке лидере равномернијим и ефикаснијим у деловању?
-Ако лако разумемо еколошку или економску међузависност, зашто одбити да предузмемо још један корак и престанемо да супстантивизујемо, раскидајући са егоизмом „ја“, „моје“, „наше“ који захтева противљење „вама“ “,„ ваш “,„ други “? Онај ко искуствено искуси да особа испред себе није „друга“ или „друга“, већ још један универзум у чвору веза у којима су испреплетени сви и свашта, како може да делује себично? Свецу шта би требало да одабере онај који разуме да је „други“ да се одлучи за похлепу, рат или надметање?
-У својој књизи кажете да је навика да се усредсредимо на себе главни узрок патње. Опсесивни нарцизам и неука себичност рађају похлепу, завист, бес, уображеност, суровост и обману. Будистичка мудрост је схватити ову заблуду и поступити у складу с њом. У свету друштвених медија итд. у којој се све више промовишу нарцизам и себичност, да ли треба да применимо ову будистичку максиму са више интереса ако је могуће?
-То би било врло терапијски за наше друштво и планету. Чак би и духовни нарцизам многих духовних трагача требало да се ублажи тако да уступи место истинској понизности, добродушности и саосећању.
Не идентификујте се са наводним "ја"
-Такође говори да су мржња, ароганција или таштина творевине „ја“ и да трају све док их хранимо. И да управо то „ја“ доноси патњу свету. Морамо ли престати да се поистовећујемо са том ентелехијом да бисмо били срећнији?
-Требало би бити јасно да је у нашем стању незнања немогуће престати се поистовећивати са „Ја“, неопходно је функционисање у свету, али, како се неко напредује на путу, „Ја“ постаје свестан да свет и сам себи је мање „его“ и мање независан него што се чини. То је парадокс буђења: схватајући да је најтежи пројекат у који смо икада кренули у свом животу (изградња „Ја“) управо то: непрестано се мења, нестабилан је, зависан и, на крају, , незналица јер себе сматра стварним, непроменљивим и независним. Како неко напредује на путу, идентификација са оним наводним „Ја“ се смањује.
„Иако је будизам повезан са тишином усамљеног медитанта, то је традиција са огромним потенцијалом за социјално побољшање.“
-Кажете да су за "Ел Деспиерто" сиромаштво, рат, злочин, верска нетрпељивост, родно насиље, расизам, злостављање животиња и дуга листа проблема. Да ли се медитативна пракса у будизму схвата без почињене акције, а да индивидуална трансформација није праћена социјалном трансформацијом?
-Ово је кардинални аспект такозваног „посвећеног будизма“, развоја класичног идеала бодхисаттве, оног који се из апсолутног саосећања умеша у сплет света како би помогао другим бићима заробљеним у незнању. Иако је будизам повезан са тишином усамљеног медитатора, то је традиција са огромним потенцијалом за друштвено побољшање. Не постоји референца на осећај „ја“, па саосећајна акција постаје заиста несебична. Многи тренутни догађаји у будизму у интеракцији са западним традицијама социјалне правде иду овом линијом.
-Морамо ли тренирати више саосећања како појединачно тако и политички да бисмо човечанство усмерили у бољу фазу?
-Надајмо се! Не видим, међутим, политичаре превише мудре, саосећајне или емпатичне. Нити вођама јавног мњења, осим часних изузетака, наравно. Тренутна друштвена и политичка парадигма је конкурентност, самотврђивање, ауторитарност итд. Схватите да саосећање није ни милост ни доброчинство, да су „лажни пријатељи“. Схватање је да је „други“ (друга особа, друштво, култура, земља …) испреплетен као и наш претпостављени идентитет (лични, национални, социјални …) у мрежи међусобних односа, услова и зависности. Саосећајни политичар или пробуђени мудрац своју ситуацију схватају врло озбиљно, јер он пати, тера људе, итд., И покушава да открије вео незнања иза којег се граде такви идентитети.То је саосећање са будистичке тачке гледишта.
„Идеја карме је предодређена, више него да спекулише о прошлим животима, да промовише братство са осталим живим бићима“
Карма као оквир за етичко деловање
-Идеја карме промовише везу, космолошко братство, неопходан осећај понизности и одговорности. Да ли би свет био срећнији када бисмо се чешће сећали тог братства и везе између свих и свега?
-Сумњиво је да је осећај одвојености и индивидуалности могао имати своје користи у време хомо-и дона-сапиенса. Али култура постоји управо ради ублажавања наших еволуцијски стечених предиспозиција. Идеја карме је један од оних алата којима је суђено, уместо да спекулише о прошлим животима, да би промовисао братство са остатком живих бића екосистема и друштва. Ко осећа да је у неком другом постојању могао бити мајка, син или пријатељ других живих бића, не може их кршити на исти начин као неко ко их осећа као непријатеље, предаторе или конкуренте.
-У својој књизи приповеда да је од суштинске важности разумети теорију карме као позив да се побољшамо и помогнемо колективном побољшању.
-Идеја не само да промовише поменуто биолошко и социјално братство. Карма служи као оквир за етичко деловање. Ко разуме да свака акција има своје последице, определиће се за оне врсте радњи са мериторним последицама по себе и своју околину. Доброхотност, љубав, великодушност, дружење, солидарност итд. Постају облици личног и друштвеног усавршавања.
Врлине које еманципирају и ослобађају
-Будизам промовише неговање мудрости, великодушности, саосећања, спокоја, смирености или концентрације. Да ли то радимо довољно? Да ли бисмо били срећнији да јесмо?
- Бојим се да то није оно што данас обилује, али не смемо очајавати или кривити себе. Морате задржати ове врлине у својим погледима и покушати их култивирати не толико да бисте постигли неухватљиво „буђење“, већ зато што су корисне за нас и животну средину и, међусобним испреплитањем, олакшавају социјално и лично побољшање: еманципирају, ослобађају.
„Све више људи схвата зачарани круг у којем се налазимо и тражи начин да прекине ланац незнања“
-Коментар у својој књизи да је етички одговорно понашање главни начин за изградњу среће у овом животу према будизму. Да ли смо довољно свесни овога?
-Не превише. Чак ни у многим земљама будистичких корена, занесених истим краткорочношћу, материјализмом и конзумеризмом као западна друштва. Добра вест је да све више људи схвата зачарани круг у којем се налазимо и тражи начине да прекину ланац незнања. Будистички начин је један од њих; мада, наравно, не и једини.
Не падајте у заробљеништво разарајућих осећања
-Сакупљате да се "стаза" састоји од тога да не паднете у затворенике страхова и других разарајућих емоција и да се препустите вођењу радости, љубави и среће, ослобођени од импулзивности, а да не паднете у априоризме. Да ли бисмо ово могли сматрати рецептом за добро живети према Буди?
-Мислим да је то врло паметно. Не каже се искорењивање страха или сузбијање деструктивних емоција, али и не падање у њихове затворенике. Не ради се, на пример, о сузбијању похлепе, већ о нереаговању на њихов нагон. Схватите да се ово односи на ону ентелехију за коју смо се сложили да означимо „ја“. Једном када се смањи тежина средства, један или један може почети да делује заиста слободно.
-Последњих година видели смо да се Родриго Рато бавио медитацијом, да је Инаки Урдангарин имао друштво звано Намасте или да су људи умешани у случајеве корупције вежбали јогу и тврдили да следе филозофију блиску будистичкој. Међутим, у својој књизи објашњавате да „буђење“ подразумева подударно понашање …
-Медитација или јога више нису стриктно духовне праксе. Они више нису наслеђе једне или друге традиције. Као такве их користи огроман број људи свих пруга. Међу хришћанима, атеистима и будистима има покварених, у шта нема сумње. И између оних који медитирају и оних који не. Не бити одличан медитант, ближи је „буђењу“. Будистичка медитација неодвојива је од будистичке етике и њеног погледа на свет. Будистички пут (чувени осмоструки пут) је интегрални пут који подразумева начин постојања у свету, повезивања, рада, говора, разумевања веза и наше унутрашњости која се не може (или не треба) одвојити.
