Искуства у близини смрти: шта можемо научити?
Јорди Пигем
Путовање које су испричали људи који су имали „искуство блиске смрти“ сугерише да и даље постојимо изван материјалног нивоа.
Данијел је примљен на одељење интензивне неге . Његова болест се неочекивано окреће и срце му изненада застаје. Одмах долази медицинска сестра, а неколико тренутака касније и лекар, ради покушаја реанимације срца.
Његово срце је престало да куца, плућа су престала да дишу, а ЕЕГ не бележи никакву активност мозга. Он је клинички мртав , али након неког времена доктор и медицинска сестра успева да га оживи: његово срце поново куца, он дише, се пробуди. Данијел је жив.
Последње путовање: свест се наставља
Напредак медицинске науке значи да међу нама има све већи број људи који су се попут Даниела приближили прагу смрти , који су провели дужи временски период близу тог прага (у коми), или који су чак и накратко ушли у њу.
Неки од ових људи, на сопствено изненађење и на изненађење лекара, медицинских сестара, чланова породице и свих оних који су их познавали или лечили, буде се сећајући се необичних искустава која све већи број лекара и истраживача назива искуствима блиским смрти (НДЕ) или „искуства блиске смрти“ (НДЕ).
Ова искуства се не дешавају само пред смрћу, већ се могу догодити и у ситуацији непосредне опасности . Четири процента становништва у Немачкој и Сједињеним Државама каже да је имало искуство блиске смрти, показало је истраживање спроведено пре неколико година.
Да ли су то једноставне халуцинације? Или у искуствима ових људи постоји нека врста стварности која нас све позива да преобразимо нашу перцепцију смрти и живота ? У сваком случају, постоји ли нешто што би нас могло занимати више од сазнања шта може или не мора бити с друге стране оног тренутка који називамо смрћу?
Наш начин разумевања живота неодвојив је од нашег начина разумевања смрти. Кроз векове су различите религије изражавале своје визије онога што нас чека с друге стране.
Заједничка карактеристика свих њих - која је такође честа у свим аутохтоним културама - је идеја да свест наставља да делује на неки начин и након смрти, често да би се реинкарнирала у ново биће, нови живот.
Али превише је важно питање да бисте се задовољили само праћењем мишљења или уверења других, колико год она била добро препозната.
Оно што наука каже
Враћајући се, дакле, болничким искуствима пацијената који се суочавају са смрћу , шта нам наука данас говори о њима?
Медицина нам сигурно помаже да одложимо смрт , али нам не може директно рећи води ли последње путовање било где или не. Савремена наука, по сопственој методологији, не може да се окрене ка другој страни смрти да би нам рекла шта постоји или да би потврдила да нема ничега.
Када одлучимо да верујемо да је свет сачињен искључиво од комбинација материјалних честица које се покоравају одређеним механичким законима, незамисливо је да може постојати било шта мимо смрти.
Такав закључак, међутим, заснован је на интуицији о томе како мислимо да ствари треба да буду, а не на било каквим научним доказима.
Није лако медицинску дефиницију смрти дефинисати. Данас знамо да је то обично сложен и постепен процес . Ако се пре неколико деценија сматрало да су престанак срчане активности и видљиво дисање довољни за дијагнозу клиничке смрти особе, сада знамо да морамо сачекати док све виталне активности не престану, укључујући и престанак свих активности у мозак.
У неким случајевима се мождана активност може наставити незнатно испод онога што нам показује ЕЕГ. Праг се прелази тек када витална активност потпуно неповратно престане.
Слична схватања
Одређени елементи се понављају код људи који доживе НДЕ. Иако никада нису чули за то и да ли су раније веровали да постоји нешто иза прага или не, у њиховој причи се често истиче низ уобичајених околности, уз одређени утицај на културни контекст сваке од њих.
Међу тим елементима су осећај великог мира, радости и спокоја (без икаквог трага боли који је особа могла да осети током своје агоније); перцепција сопственог тела споља (генерално гледано одозго).
Перцепција да људи у соби потврђују и оплакују смрт; Врло брзе визије многих, многих тренутака живота који су остали иза нас, као нека врста виталног прегледа у којем осећамо колико је наших поступака помогло или утицало на друге људе.
Перцепција тунела на чијем се крају види неизмерно светла, али не заслепљујућа светлост (попут сцене коју је Босцх сликао пре више од пет векова у својој композицији Висион оф тхе Беионд).
Присуство светлећег и брижног бића , које може бити претходно преминули рођак (приказан у врхунцу живота) или духовна личност; осећај дубоке повезаности са свом стварношћу и свим људима.
Визија прага или баријере чији би прелазак (како осећа особа која живи ово искуство) значио улазак у другу димензију и невраћање у овај живот, и чување или сазнање да још није време да се пређе поменути праг, пре него што се врати у живот у нашем свету.
Нису сви људи који су искусили НДЕ пријављују свако од ових искустава, али пријављују да су искусили велики број њих .
У упоредној студији људи који су доживели НДЕ у Сједињеним Државама и у Индији, утврђено је да је у Сједињеним Државама уобичајеније да умирућа особа објашњава да је упознала особу или људе које су познавали и ценили, док су у Индији чешће се сусреће са верским личностима.
Треба додати да је велики део овог искуства тешко изразити речима и да многи од оних који то доживе радије не говоре, јер осећају да им неће веровати.
Бројни врло благотворни ефекти су чести код људи који су доживели НДЕ. Укључују већи осећај доброте, већу еколошку свест, уверење да сам живот има значење и, пре свега, потпуно нестајање страха од смрти.
Изузетак су нека искуства обојена страхом (2% случајева, према истакнутом холандском кардиологу Пим ван Ломмелу, који је спровео важна научна истраживања о НДЕ-има и свести), можда узрокована терором смрти.
Али чак и у тим случајевима, многа од ових искустава губе много свог негативног набоја када их особа процени из опуштеног става .
Све више документованих искустава
О овом феномену имамо све више и више података , које су саставили лекари највишег веродостојности који никада не би ни помислили да је тако нешто могуће, све док на феномен нису наишли преко људи који су помогли да се оживи.
Такав је био случај са др. Пим ван Ломмелом и сада др. Пенни Сартори, која је то верификовала годинама док је била медицинска сестра у јединици интензивне неге у британској болници.
Већина људи који доживе НДЕ су у стању мождане смрти, са равним ЕЕГ-ом , па теоретски не би требало да имају никакво искуство или свест.
Међутим, ови људи се „сећају“ догађаја који су се догодили на одељењу након њихове клиничке смрти.
Још изненађујуће је да слепе особе могу описати шта се догодило око њих након њихове клиничке смрти, укључујући физички изглед лекара и медицинских сестара и боје и детаље своје одеће. Слично томе, глуве особе се сећају онога што је речено око њих.
Други људи кажу да су срели рођаке за чију смрт нису знали. Ови и други аспекти феномена нису објашњиви са нашим тренутним научним сазнањима. Али они се и даље дешавају.
У старом зиду материјалистичког погледа на постојање све је више празнина, а НДЕ су можда најдраматичнији и најспектакуларнији.
Догматски држећи у унпровабле претпоставки које преовлађују у неуронауке данас (као што је све тезе обзиром да је свест само производ мождане активности) ће бити далеко мање научни него гледа у доказе и признаје да је ова појава прави.
Ако смо доследни, не можемо и даље да свет сматрамо једноставним збиром материјалних предмета или елемената који се могу објективно представити. Све већи број доказа сугерише да је свест темељнија стварност од материје.
С обзиром на изазов који представљају многим нашим уверењима , није изненађујуће што многи људи нерадо верују у стварност НДЕ-а. Овај отпор није научно питање, већ стечених психолошких навика.
Знак је зрелости кад се препозна да стварност превазилази оно што можемо предвидети или контролисати.
У сваком случају, непокорним скептицима било би добро да овде прилагоде опкладу француског филозофа Пасцала: ако неколико сати своје пажње посветимо разматрању овог феномена, не можемо ништа изгубити, а много добити.
Свако путовање захтева припрему. Ако се консултујемо са туристичким водичима пре него што кренемо на лет до места које једва познајемо, колико још не бисмо требали да се припремимо да се јасноћом и ведрином суочимо са узнемирујућим проласком кроз овај праг.
Као што Далај Лама истиче , "Било би непрактично не проучавати ова питања врло пажљиво и развијати методе за решавање смрти и умирања на вешт, саосећајан и хуман начин."
Живописност НДЕ-а, интензивнија од свакодневних животних искустава, такође је карактеристика луцидних снова и неких медитативних стања. То сугерише да је оно што човек примећује у НДЕ-има некако плод нашег стања свести .
Стога ће све што доприноси унутрашњем миру, пуној опуштеној пажњи на садашњи тренутак бити добра припрема за путовање које можда неће бити последње.
Књиге које нам помажу да разумемо НДЕ
Три приступачна дела која са научном строгошћу прикупљају и анализирају огроман спектар искустава блиских смрти су они који су написали холандски кардиолог Пим ван Ломмел (Свесност изван живота, Аталанта, 2012), британске докторке Пенни Сартори (ЕЦМ) : Неар Деатх Екпериенцементс, Каирос, 2022-2023) и психијатра Питера Фенвицка и његове супруге Елизабетх (Тхе Арт оф Диинг, Аталанта, 2022-2023).
Међу медитативним традицијама, тибетански будизам развио је низ расправа које анализирају процес умирања и „средње стање“ између смрти и новог рођења. Најпознатија међу таквим расправама је Тибетанска књига мртвих, чији директни превод постоји (Сируела, 2007).
Популаран тумачење тих учења је Тибетанска књига живота и смрти, од Согјал Ринпоће (Уран).
Еминентни академици разговарају о томе са Далај Ламом у сну, сну и умирању (Гаиа, 2009). Најшира , веома забаван и прецизан увод у ове перспективе на живота, смрти и свести је ум и после смрти, од Дзогцхен Понлоп (Каирос, 2022-2023).
Двојица северноамеричких психијатара, Иан Стевенсон и Бриан Веисс, аутори бројних дела, својим радом уверили су се у стварност реинкарнације . Два аутора, у овом случају ближа, који су такође истраживали тему, су Виценте Мерло (Ла реинцарнацион, Сирио, 2009) и Мариано Буено (Смрт: Рођење новог живота, Едаф, 2002).
