„Погодно је одвојити тренутак сваког дана да захвалите“
Силвиа Диез
Сматран једним од стотину водећих мислилаца глобалне мисли, научник и истраживач Руперт Схелдраке тврди да је напуштао своја атеистичка уверења када је видео да је визија науке обогаћена и проширена када се узме у обзир могућност да постоји нешто изван ње од нас.
Миа хансон
Руперт Схелдраке се школовао за биолога на Универзитету у Цамбридгеу, где је такође развио део свог рада као истраживач. Студирао је филозофију и историју науке на Универзитету Харвард и током своје дуге каријере написао је не само бројне цитиране научне публикације, већ и 14 књига.
Једна од његових најреволуционарнијих хипотеза је постојање морфичких резонантних поља, што сугерише да природа има памћење и да је сваки систем формиран из једног морфичког поља са колективном или придруженом меморијом, а не из непроменљивих закона. универзалан.
„Свака животиња, биљка или минерална врста има колективно памћење којем сви припадници врсте доприносе и које чине“, каже Руперт Схелдраке од којег је издавачка кућа Каирос управо објавила његову књигу Патхс то Го Беионд у дигиталном формату. Духовне праксе у доба науке где анализира како седам свакодневних пракси попут бављења спортом, поста, учења од животиња, канабиса и психоделика, прославе фестивала и светих дана, добрих навика и доброте као што нас молитва може довести до духовних искустава.
Схелдраке тврди како нас ове праксе могу одвести изван нормалних , познатих, свакодневних стања свести и отворити нас за проширене облике свести.
Ово дело је наставак Науке и духовних пракси, у којима овај научник и духовни истраживач већ анализира шта се дешава када у свој живот уградимо седам духовних пракси као што су захвалност, медитација, повезивање са природом и промишљање лепоте. пејзажа, однос са биљкама, певање у групи, извођење ритуала (присутан у многим културама, посебно када постоји рођење или смрт или прелазак из једне фазе у другу у животу) или ходочашће.
-Да ли се духовност и наука допуњују? Зашто сте започели истраживање духовности?
-Ја сам научник и своју каријеру сам посветио истраживању, али занимају ме и духовне праксе. Почео сам да медитирам и бавим се јогом седамдесетих година и сматрао сам да је ово подручје све занимљивије, посебно након боравка у Индији, где сам живео око седам година. Зато моја књига Наука и духовне праксе нуди две стране мог живота.
Али поред тога, наука се такође придружује духовним праксама кроз све већи број научних студија о ефектима медитације, о ефектима повезаности са природом, предностима мантрања и мантри и медитацији. .
Генерално, ове научне студије показују да духовне праксе чине људе срећнијим, здравијим и дуготрајним.
-Да ли је лако доживети повишено стање свести?
-Многи људи имају искуства у којима се осећају повезани са нечим већим од себе, са вишом свешћу од своје. У мистичним искуствима, која се могу догодити спонтано, чак и током детињства, људи осећају присуство, већу и свеобухватнију свест или осећај дубоке повезаности.
Понекад се ова искуства дешавају у ванредним ситуацијама, као што су искуства близу смрти.
Други пут се одвијају у природном окружењу. Понекад се дешавају и када смо заљубљени. Али духовне праксе су средство за повећање вероватноће да ће се доживети стање буђења и бити отворен за њихово омогућавање.
-Од духовних пракси које сте анализирали, коју од њих редовно вежбате?
-Све духовне праксе о којима говорим у својим књигама Наука и духовне праксе и Начини да се иде даље су праксе које радим сам. Свака књига анализира седам различитих духовних пракси од укупно 14, мада има још много оних о којима не говорим, попут јоге, таи цхи-ја или духовне димензије коју уметност има.
Ове праксе се међусобно не искључују и све традиционалне религије и шаманске културе комбиновале су неке од њих, попут комбинације заједничког певања, поста, започињања ходочашћа, одржавања посебног односа са животињама или учешћа у ритуалима.
Због тога не осећам потребу да бирам између једног од њих или да се држим само једног. Имати различите духовне праксе омогућава им да се међусобно допуњују и, наравно, неке од ових пракси више одговарају неким људима него другима и такође функционишу боље у једној фази живота од друге.
На пример, вероватније ће радост због бављења тимским спортом успети за младе, док ће тиша и контемплативнија пракса бити погодна за старије људе.
-Из материјалистичке или агностичке визије може ли се наћи смисао у животу?
-Већина ових духовних пракси не претпоставља религиозну веру. На пример, могуће је медитирати без веровања у облик свести већи од људског бића и, заправо, сада постоји много атеиста и агностика који медитирају. Али неке од ових пракси имају смисла само ако постоје облици свести изван људског нивоа.
То је случај, на пример, са молитвама у којима се молимо и које укључују призивање супериорног духовног бића на почетку молитве, на пример када се молимо Оче наш или Здраво Маријо. Молитве укључују веровање у виши облик свести изван људског, међутим медитација не мора зависити од таквог веровања.
Атеисти и агностици такође учествују у духовним праксама које су традиционално биле део верског живота, попут ходочашћа. У ствари, нису све стотине хиљада људи који чине Цамино де Сантиаго побожни католици.
Овде у Британији, Бритисх Пилгримаге Труст организује ходочасничке групе како би прошетали до древних светих места користећи слоган „донесите своја уверења“. Ове праксе нису толико повезане са веровањима, већ пре свега са искуством које пријављују особи.
Ефекат духовних пракси је да се људи осећају повезанијима и уједињенијима, а то генерално чини људе срећнијима и њихови животи добијају већи смисао.
-Да ли одговара тренутни процват медитативне праксе потреби за духовношћу у нашим модерним, течним и потрошачким културама?
- Верујем да је значајан пораст броја људи који се баве медитацијом последица крајње секуларизације свих сектора нашег живота и тога како смо се оградили од свих традиционалних верских пракси и, према томе, од искустава која су она подразумевала за људе.
Пре сто година, већина људи у Европи је следила своју прапостојбинску религију, претежно хришћанску, али такође и јудаизам и друге мањинске религије. Уместо тога, данас су се многи људи, посебно они млађи, потпуно ишчупали из ове традиције јер су прешли на материјалистички или атеистички поглед на свет.
Али ово им оставља и незадовољене потребе. А медитација је једна од најприступачнијих пракси у савременом свету, а такође има велике користи за здравље и благостање.
-Од многих научних студија које су спроведене о ефектима медитације, која вам се учинила најнеизненађујућом?
-Медитатори су буквално мета научних истраживача! Да би се проучили ефекти на мозак, потребно је да испитаник буде повезан са уређајем који омогућава истраживање мозга или да та особа буде мирна док се мери мождана активност.
Један од ефеката медитације је да доведе до смањења активности такозване Мреже подразумеваног режима (ДМН) мозга (мождана мрежа која укључује различите интерактивне регије мозга и које, према неуронауци, имају високо корелирану активност између да).
Међусобно повезани делови мозга повезани са самопричањем, руминацијом, забринутошћу и анксиозношћу успоравају се.
Међутим, мислим да то није изненађујуће, јер су већ многи људи током медитације могли да искусе ово смањење самопричања на својој кожи.
Ове студије мозга једноставно потврђују оно што људи већ знају. За мене је изненађујуће откриће да дуготрајна пракса медитације, као у случају тибетанских монаха, може довести до анатомских промена у мозгу.
-Мислите ли да постоји анатомски део мозга повезан са духовношћу?
-Материјалистичка филозофија потврђује да ум није ништа друго до резултат мождане активности. Али ово је једноставна претпоставка и доводи до озбиљних филозофских проблема. Заправо се само постојање људске свести у филозофији ума назива „тешким проблемом“. Ако наш мозак није ништа друго до физичко-хемијски рачунари, они уопште не могу бити свесни себе.
Многи људи, укључујући и мене, на мозак гледају као на тјунер или радио пријемник који филтрира сигнале, а не као на орган способан да сам ствара свест.
Наша свест делује кроз наш мозак, али га он не производи. Ова визија оставља отворену могућност повезивања са облицима свести изван наше и приближава се традиционалним визијама духовног царства.
-Како нам помаже пракса захвалности?
-Хвала вам што сте препознали струју и ток чији смо део. Много ствари примамо захваљујући другим људима и захваљујући природи. Наш живот је дар као и Земља и Сунчев систем. Нити смо то урадили, нити смо зарадили.
Култура коју смо наследили је још један дар, као и наш језик. Наследио сам енглески језик, језик на којем мислим и развијам своје друштвено биће, баш као што сте и ви наследили шпански. Ако ове ствари узимамо здраво за готово и не ценимо их, онда их не доживљавамо као поклоне који су део тока већег од нас самих.
На једноставнијем нивоу, вежбање захвалности је ствар лепих манира и зато већина родитеља учи своју децу да захваљују када приме поклон. Супротно захвалности је осећај да имате право или ствари узимате здраво за готово.
Међутим, различите студије позитивне психологије показале су да су захвални људи срећнији и зато је захваљивање једна од најједноставнијих и најтемељнијих духовних пракси. У својој књизи предлажем два начина за то.
-Који су?
-Један од њих је да се захвали пре сваког оброка, као што су то породице некада чиниле, а ако људима ово није пријатно, онда се једноставно држите за руке у кругу око стола у тишини да направите кратку паузу у којој сви залогајници могу захвалити на свој начин. То је метода коју сам пронашао за увежбавање захвалности у својој породици.
Друго, одвојите тренутак сваког дана да се сетите благослова које смо добили и ствари на којима смо захвални. То је изузетно једноставан начин вежбања захвалности и нуди сјајан осећај повезаности и благостања.
-Наше образовање нам не помаже да се повежемо са духовношћу. Шта мислите о томе?
-Савремени образовни системи имају тенденцију да буду потпуно секуларни и у неким земљама су изричито атеистички, као што је случај Совјетског Савеза и модерне Кине. Чак и када нису експлицитно атеисти, ови образовни системи често потпуно игноришу духовну димензију.
У мултикултуралним друштвима државним школама било би тешко пропагирати једну религију, али школама би требало бити омогућено да предају неке духовне праксе које су заједничке свим религијама, попут праксе повезивања са природом, уважавања лепоте, захваљивања , певајте заједно …
Неке школе то већ почињу да чине и надам се да ће се овај приступ проширити. Било би корисно да ученици заједно иду на ходочашћа, посебно у кључним фазама њихове образовне каријере, на пример пре напуштања школе или на почетку школске године.
-Како нам природа помаже да се повежемо са нечим већим од нас самих?
- Материјалистичка визија природе узима је здраво за готово, а у оквиру научних институција природа се сматра нечим неживим, без свести и сврхе, што ствара дистанцу од ње.
Међутим, романтична традиција је увек истицала повезаност са природом, везу коју многи људи осећају директно. И што смо отворенији за доживљавање лепоте цвећа, за уважавање грациозних покрета животиња, лепоте пејзажа, неба ноћу, звукова птичјих певања и тако даље, то више осећамо да се налазимо у Контакт са светом изван људског и тај осећај повезаности људе обично чини срећнијима и води их даље од њихових ограничених брига.
-Многе традиције укључују ритуале. Како нам ритуали помажу у посебно тешким временима у животу?
-Ритуали и обреди преласка попут крштења, венчања и сахрана смештају живот појединца у много шири друштвени контекст и то не само кроз истовремено учешће других људи у тим делима јер их повезује са оним што су осећали када су заузврат раније учествовали у истим тим обредима.
Моја хипотеза о морфичкој резонанци сугерише да када се појаве слични обрасци активности они одзвањају сличним обрасцима активности који су раније. Постоји веза кроз време. Дакле, ритуали нас не повезују само са другима у овом садашњем тренутку, већ и са нашим прецима и онима који су радили исте ритуале пре нас.
Ово буди осећај да смо утемељени у нечем дубљем и ставља наш живот у много шири контекст од нас самих и наших само индивидуалистичких брига.
-Можете ли објаснити шта су морфичне резонанце?
-Теорија морфичких резонантних поља лежи у основи идеје да постоји врста меморије која је својствена природи.
Природни закони су више попут навика и свака врста има неку врсту колективног памћења са којим се сваки појединац повезује и доприноси обогаћивању. Унутар људског би то било попут Јунгове идеје о колективном несвесном.
-Осигурава да се духовност може наћи у врло свакодневним активностима …
-Много је свакодневних активности које могу укључивати духовну димензију као што су брига о биљкама, певање, плес или бављење спортом или такође када ценимо начин на који животиње живе у садашњости.
За многе људе медитација и молитва су свакодневна пракса, као и захваљивање на примљеној храни. Већина духовних пракси је бесплатна!
И за разлику од конзумеризма који захтева новац и штети земљи због све веће потражње за сировинама и потрошњом енергије, већина духовних пракси је врло еколошка!
