„Сви имамо капацитет да растемо, унапређујемо се и мењамо“

Бегона Одриозола

Декии Лее Олдерсхав примењује технике пажљивости на здравствену заштиту и социјални рад. Створио је програме рехабилитације за кардиолошке пацијенте, лечење хроничних болова и опоравак од зависности.

Питам се да ли жени коју пратим не би дијагностиковала хиперактивност да сада има осам година. Одушевљено говори о својим најновијим професионалним састанцима, резултатима својих неуронаучних истраживачких техника, убрзава свој пролазак улицама Барселоне без очигледног разлога … и решен сам да откријем Гаудија!

На крају, већ у Парк Гуелл-у, користећи свету уметност парафразирања, успевам да је замолим да се својом „ пажњом“, у којој је стручњак, диви завршним делима неких димњака. И након што ми је рекао да га то подсећа на неке Дизнијеве цртеже, питао је: "Хеј, не би ли Гауди имао нешто друго осим кафе за инспирацију?"

Декии Лее Олдерсхав, родом из Бурлингтона у Канади, где је и настањена, ванредни је професор на универзитетима у Фиренци и Торонту. Међутим, он нема факултетске дипломе, али „Увек сам се трудио да учим од најбољих“, објашњава он. Она није класични аутодидакт. Студирао је социјалну екологију у Финдхорн фондацији и будистичку филозофију кроз захтеван петогодишњи резиденцијални програм. Заправо

Будизам и медитација за побољшање физичког и менталног здравља

Свој живот посвећује развоју и подучавању једноставних метода за примену будизма и медитације у свакодневном животу и побољшању физичког и менталног здравља. Већ акумулира велико искуство у примени на социјални рад, као и на медицинском и здравственом пољу у програмима рехабилитације кардиолошких пацијената, у лечењу хроничних болова, у јединицама за палијативно збрињавање и опоравку од алкохолизма.

-Почели сте као спортиста високог нивоа …
-Рођен сам у породици која је нарасла до пет олимпијских спортиста и била обучена за такмичење на националном нивоу. Моји родитељи су имали врло велика очекивања од свега. Али нисам имао природну тенденцију ка такмичарским перформансама. Као тинејџер научио сам да се анестезирам, да се смрзавам, да не осећам, да могу да глумим и наступам. Дан за даном, тренирајући са својим кајаком, мој главни циљ је био да савладам отпор према болу. Осећала је да за победу мора да мрзи остале девојке, макар и само током трке. Све док једног дана нисам помислио да ће то, ако то учиним својим умом, утицати на моје тело?

-И та мисао се управо појавила?
-Не, разболио сам се. Са 18 година морао сам да одустанем од спорта због болести крви. Почео сам да размишљам о томе од чега ми је позлило и како могу да допринесем свом здрављу. Тренирао сам свој ум за извођење; јер у одређеној мери тело нема много иницијативе, оно следи оно што ум тражи од њега. Ако се позитивни резултати трке визуализују изнова и изнова, тело се вежба да би одговорило на тај начин. Моје тело није јако јако; једини начин да останемо конкурентни био је радити умом како би телу диктирао шта да ради. Пронашао сам само један начин да то решим: разумем однос тела и ума. И дубински сам научио шта треба да радим да бих их боље повезао. Болест за мене био је најљубазнији начин да се не такмичим.

"Сензације омогућавају да се превазиђу емоционално и рационално. Они су начин да се пронађу основни узроци."

-Отишла је, али је почела да тренира друге девојке …
-Да, неко време. Све док ме неки догађај није катапултирао до једне од оних круцијалних тачака у животу. Била су два близанца који су морали да се такмиче једни са другима. Једном од њих позлило је и примљен је. Трка је отказана, а сестра која је била у болници излечена је за шест сати, док је друга имала драматичну реакцију. То ме је натерало да помислим да би можда и ум могао помоћи телу да зарасте. Од тада тражим технике које доприносе томе, ефикасном и, пре свега, једноставном.

-А због чега је будистичка монахиња заређена?
-У једном тренутку отишао сам у Фондацију Финдхорн, задружну заједницу са духовном базом, и тамо почео медитирати. То и низ животних догађаја довели су ме до заређења у типичкој будистичкој традицији Махаиана. Желео сам да уђем дубље како бих боље помогао људима, био искренији у својој пракси, свом залагању и проучавању древних текстова. После отприлике седам година, током повлачења у Дарамсали, сазнао сам да је мој отац сломио врат у саобраћајној несрећи. Одлучио сам да се вратим секуларном животу из жеље да се бринем за свог оца. И даље сам посвећен духовној пракси, али са другог места.

-Како се ваша "трансформативна" пажња разликује од Јона Кабат-Зинн-а?
-Пажљивост подразумева пажњу на оно што се дешава са ставом да се не осуђује, не држи се искуства или се не клонити. Ради се о задржавању пажње у садашњости и свести о мислима, емоцијама, сензацијама и начину на који реагујете на њих. Мој систем трансформативне пажљивости дели ову универзалну визију. Сва пракса започиње тамо, али онда иде даље, у потрази за трансформацијом. Укључује једноставне медитације исцељења да бисте променили свој став или одговор на проблеме и ојачали позитивне квалитете.

-Ударена сам чињеницом да се више фокусира на телесне сензације него на мисли или емоције …
-Тачно. Прво се човек фокусира на ситуацију и може постати свестан мисли или осећања, али онда се фиксира на њихов одраз у телу. Трансформација се тражи кроз соматске одговоре. Сензације нам омогућавају да превазиђемо емоционални део и, пре свега, рационалну причу. Соматиц је брз пут до приступа основним узроцима и то је нешто што можда није очигледно у класичној пракси пажљивости да би се смањио стрес. Такође, добра ствар код телесних сензација је што је она увек присутна.

-Он пуно говори о "основним узроцима". Шта мислите?
-Наш одговор на одређену ситуацију обојен је нашом прошлошћу, јер на начин на који је видимо утичу перцепције створене из претходних искустава. Због тога иста ситуација за једну особу може представљати трауму, а за другу бити неутрална. Ако неко жели да излечи, може да лечи симптом који се појављује, али такође морамо ићи према ономе што се крије иза тога, његовим узроцима.

-Закључци попут „ако имам рак то је зато што сам био несигуран“ или „ако имам сиду то је због моје жртве“ у мени изазивају одређено одбацивање или страх. Није ли болест нешто сложено и вишефакторско?
-Наравно, није ствар у томе; Разумем страх. Оријентална медицина не значи да, на пример, ако вас отпусте са посла, то је зато што је, док сте били мали, неко претио вашем оцу. Говори се о узроцима, али у источном језику треба користити термин „услови“, односно фактори који доприносе или омогућавају поремећај. Као што је Шантидева говорила: "Ако можете да урадите нешто у вези са неким проблемом, не брините: урадите то. А ако не можете, не брините." Постоје ставови или услови који могу отежати излечење или коегзистенцију са болешћу или тешком ситуацијом. Хране болест спречавајући њено зарастање или повећавајући стрес и патњу. Оно што покушавате да урадите је да зауставите све што вас омета и да нађете мало мира и разумевања онога што се дешава;изнесите унутрашње знање и невероватну позитивну енергију коју сви имамо.

-Како се вежба трансформативна пажња?
-Први циљ је постизање унутрашњег спокоја и неке контроле над ометањем ума, усавршавање пажње. Почиње скретањем пажње на дах, а наставља се оним што је познато као истраживање тела: ментално се посматрају главни витални органи који покушавају да добро ухвате сензацију (размишљајући о њиховој димензији, боји, густини, температури …), а затим Позвани су да их цртају на листу папира у боји оловкама и да препознају „проблематична“ подручја. Покушава, истовремено, да буде пријемчив за све информације које могу да се приме од тела. У другој фази, тражи се потпуно прихватање, кроз низ менталних поступака, без вредносних просудби или критичких коментара,са проблематичних подручја и тражи се помоћ за повећање спонтаних процеса опоравка у друге функционалне и здраве центре. Коначно, појачава се вера у спонтани опоравак.

- Постоје ли концепти будистичке филозофије у вашој методи?
-Да. Са праксом се концепти попут међузависности постепено боље разумеју. Када се посматра болест, прво што се опажа је међусобна повезаност различитих система тела. Оно што мислимо утиче на оно што осећамо, а то се, заузврат, одражава у телу, у соматици и обрнуто. Мало-помало се разуме како енергетска блокада у грлу, на пример, може ометати природни проток енергије у остатак тела и изазвати симптоме у другом подручју.
Ако разумемо међусобну повезаност и међузависност у телу, почињемо да је схватамо споља. Видимо како све утиче на многе људе под врло различитим и међусобно повезаним ефектима.

-Да ли и ви радите на концепту несталности?
-При извођењу вежби трансформишу се сукоби, негују позитивне особине … Све се мења, ништа не остаје.

-Сада ћеш ми то морати објаснити мало више …
-Прва племенита истина будизма подразумева, у одређеној мери, да прихватамо проблем и да нема смисла да га се бојимо. Једноставно се ради о његовом посматрању, колико год ружно или узнемирујуће изгледало. И кроз сензацију која се огледа у телу, визуелизацију или метафору која из њега произилази, долазимо до нечег узрочнијег, до онога што је у основи, а то је оно што можемо променити. То је друга племенита истина будизма. Понекад, иако се симптоми или ситуација не могу променити, разумевајући шта је испод, шта узрокује толико патње, може се осетити: „Могу то променити“. Можда се неће моћи физички или споља променити, али интерно може доћи до модификација. То је трећа племенита истина: у уму могу да променим ствари. Патња долази из вашег ума и,ако ово разумете, можете променити перспективу. Такође, будизам говори о путу. То би биле технике којима можемо покушати да се излечимо, побољшамо или живимо са болом. Кабат-Зинн нуди неке, друге трансформише пажљивост, друге психотерапију …

-Да ли је ум толико моћан?
-То је још једна од претпоставки ових техника које потичу из будизма: ум је у основи позитиван. Сви ми имамо капацитет да растемо, унапређујемо се и мењамо. Ради се о откључавању или искорењивању онога што спречава ум да покаже свој пуни потенцијал.

-Само вам је потребно саосећање …
-Идемо тамо: вежбе помажу да се створи саосећање према себи, а не да се осуђује, а још мање да се бојкотује. Овим почињемо да схватамо да и други људи доживљавају ствари на сличан начин као ми; све се схвата на дубљем нивоу. Може се ухватити, на пример, како иза беса може стајати нешто што је веома важно за оне који га трпе или што, када неко храни свој бес, индиректно храни и други. Саосећање долази природно, без присиљавања.

-Читао сам да је у Индији лични асистент далај-ламе извесно предвидео …
-Била сам тибетанска будистичка монахиња и била сам на повлачењу у Дарамсали, где живи Далај Лама. Отишао сам код његовог доктора, 81-годишњака. Ишао бих сваке две недеље да ми контролишу пулс и органе. Такође ми је дао мали савет. Једног дана је изгледао тужно и рекао ми је: „На Западу, због прекомерне стимулације електронике и сложености живота уопште, тело следи ум. А ако живимо одвојено од тела, једино што тело може да уради манифестује сложене болести; имитираће оно што раде наши умови. " Рекао ми је да је видео да ћемо с временом имати сложене болести са којима ни западна наука ни медицина ни источна медицина не би знале да се носе. Погледао ме је и рекао: "Вратите се на повлачење и почните да размишљате шта ћете са овим учинити."Оставио ме је тај осећај, мислећи да је најважније бити у стању да дођем до основних узрока и трансформишем семе, које је оно које даје један или други резултат. Било ми је јасно да ће ово бити посао којим ћу се бавити до краја живота.