„Заборављамо да смо сисари и заборављамо да смо људи“
Исус Гарциа Бланца
Специјалиста психолог из клиничке психологије, сексолог и карактерно-аналитички психотерапеут. Директор шпанске школе реихијске терапије (ЕСТЕР). Аутор продубљивања у рајхијском дивану.
![](https://cdn.smartworldclub.org/7385400/ampquotolvidamos_que_somos_mamferos_y_olvidamos_que_somos_humanosampquot_2.jpg.webp)
Под утицајем мислилаца и интелектуалаца као што су Пјотр Кропоткин, Вилхелм Реицх, Херберт Марцусе или Тхеодоре Росзак, Ксавиер Серрано је одлучио да свој живот усмери ка спречавању емоционалне патње. Своју личну анализу и обуку за рајхијског психотерапеута изводио је код стручњака као што су Пиеро Боррелли и Федерицо Наварро, а обоје их је обучавао Ола Ракнес, сарадник психијатра и психоаналитичара Вилхелма Реицха.
Хуман Системс Ецологи систематизује своје тридесетогодишње искуство на пољу психотерапије и превентивног социјалног деловања : помоћ у трудноћи и порођају, васпитање, образовање у детињству и адолесценцији, сексуалност и људски односи.
Интервју са Ксавијером Сераном
Како бисте дефинисали екологију људских система?
То је нова дисциплина која показује облике пратње, превентивне интервенције, решавање сукоба и управљање ресурсима у основним људским системима -
породици и школи - и допунске - институције, медији, центри за малолетнике, институције … -. Његов циљ је да олакша здраве, саморегулиране и, према томе, еколошке процесе психо-афективног сазревања, успостављање друштвених простора у којима се обнављају људски односи и вредности, еколошка свест и планетарни идентитет.
Како се идеје које су већ познате у вези са екологијом преносе на хумани развој: међузависност, утицај околине, еколошки проблеми …?
Управо је ово један од изазова екологије људских система, примењујући законе живог у развоју људских система које дефинишем као „виталне“, образовање и породицу; и то са макро тачке гледишта - функционисање наше земље или Геје, или планетарних система - као и микро-квантна физика, теорија система, животна средина, социјална политика и политика рада … -. У пракси укључује повезивање политичких еколошких покрета - зелених партија - и покрета социјалне екологије; створити мреже, међусобно повезати искуства, функционално организовати „сложеност“, пружити глобалне алтернативе које омогућавају радикалну и трајну промену овог стања ствари, превазићи екстремну планетарну кризу у којој се налазимо.
А шта је тачно та екстремна криза?
Неколико деценија смо живели у нарцисоидним и свемоћним друштвеним системима. То се огледало у погоршаној потрошњи, у томе што је требало надокнадити егзистенцијалну празнину, недостатак контакта са живима и нашим стварним афективним и сексуалним потребама, без обзира на катастрофалне последице које је ово имало на планетарном нивоу и уносну моћ да је све ово имало за неколицину. Из тог разлога, наша тренутна криза је нарцисоидна и, као таква, тешко нам је да то признамо и тражимо нове начине живота. Морамо претпоставити да ништа не може бити као раније, да не можемо наставити да живимо овако. Ово је веома тешко, јер начин на који смо се развили ограничава нас за ту неопходну промену. Али сви имамо део одговорности и морамо је преузети, јер је то можда почетак промене.
Мислите ли онда да су отворена врата за наду?
Није нимало лако, али је могуће. Један од кључева је надохват руке: преузимање одговорности и промена начина односа и образовања, враћање еколошке савести. Морамо окончати сексуалну и афективну репресију, са циљевима постигнућа, логиком дужности, конкурентности, раздвојеног знања и модификовати га комплексношћу, креативношћу, функционалним и подржавајућим тимским радом и олакшавају емоционалне и виталне мотивације поштујући ритмове и индивидуалности по узору на мислиоце као што су Вилхелм Реицх, Фритјоф Цапра, Хумберто Матурана или Едгар Морин.
Да ли је, дакле, кључ у васпитању и образовању?
Морамо радикално одговорити на суштинско питање: За шта се школујемо или узгајамо? Да обучавају фанатичне и дисциплиноване војнике, психопате који убијају и умиру за заставу или религију? Да ли се образујемо да бисмо формирали резигнирана бића, виктимизаторе, мистике, потрошачке робове, покушавајући да надокнадимо недостатке постизањем циљева; зависна и психолошки слаба бића, једноставна за руковање и убеђивање? Или образујемо да формирамо слободна, аутономна, осетљива, рационална, разиграна, подржавајућа, толерантна, креативна бића са сложеном, холистичком и интердисциплинарном перцепцијом? Укратко, људи са еколошком, планетарном и космичком свешћу. У зависности од циља користи се један или други облик образовања. признајмо последице одређених предлога и размислимо …
Да бисмо отворили врата нади, морамо променити начин односа и образовања, опорављајући еколошку свест.
И, према вашем искуству, куда нас води тај одраз?
До еколошког узгоја; препознавање и обука за холистичке и енергетске лекове; да се опораве еко-људски односи у социјалном, образовном и здравственом простору; да олакша практичну и мултидисциплинарну обуку; да спречи породично, школско и институционално насиље; створити просторе за личну анализу, медитацију и људски развој; да прецизира етику љубави и доброг умирања.
Да ли је то оно што дефинише оргонског терапеута?
Тридесетих година двадесетог века Рајх је дефинисао карактерно-аналитичку терапију поврћем као свој клинички приступ који, заснован на психоанализи, користи дисање и друге соматске алате за енергизацију емоција и десензибилизацију трауме. Годинама касније, када је описивао виталну енергију или оргон, свој клинички пројекат назвао је Оргонатерапија, у оквиру своје глобалне перспективе коју је описао као Оргономију.
Да ли овај клинички приступ дозвољава деловање на социјалном нивоу?
Моја професионална пракса показала ми је да узроци патње леже како у социјалној динамици, тако и у односима породице и образовних система између родитеља-васпитача и деце. Према томе, не говоримо о нечему појединачном, већ о групама, о системима. Занимљиво је да промене које уочавамо у нашој превентивној интервенцији обогаћују наше знање о човеку и појачавају нашу клиничку праксу. А паралелно с тим, наша клиничка знања показују нам узроке сукоба. Клиничко и психосоцијално успостављају функционални и комплементарни круг.
Дакле, да ли смо створили друштвени систем супротан људским потребама?
Напредак је нешто за дивљење што одражава људску интелигенцију. Али начин на који се користи одражава изопаченост човека. Парадоксално, најинтелигентније животиње су оне које се најмање брину о нашим леглима и оне које уништавају наше људе и нашу планету. За кратко време смо прекинули еколошку равнотежу милионима година. Зашто ово неповезивање са космичком и планетарном стварношћу? Заједно са логиком моћи и економским интересима, основни односи и образовни облици.
Како можемо промовисати планетарне промене?
Покушавамо да живимо свакодневну стварност на хуманији и еколошки начин, осећајући себе субјектима историје способним да променимо ствари, свако према својим жељама и могућностима. Заборављамо да смо сисари и људи. Разум дајемо предност инстинкту и осећањима, али истовремено обликујемо разум према интересима система моћи. Морамо тражити психосоматску интеграцију, која је основа здравља.
Мултидисциплинарно дело
Вилхелм Реицх се упуштао у узроке људске патње , што га је навело да делује на два нивоа - који су они који заузима тренутна Екологија људских система - на клиничком и превентивном нивоу.
Тако ови професионалци развијају превентивни психосоцијални рад од интердисциплинарних тимова који чине акушери, лекари, психолози, бабице, психотерапеути, васпитачи …
Међу његовим активностима су праћење у трудноћи, помоћ у еколошком рађању и пратња у породичном систему током процеса сазревања детета. Такође учествују у алтернативним школским просторима, изводе радионице са тинејџерима у средњим школама …
Такође пружају просторе за информисање и обуку за професионалце свих националности.