3 корака за опоравак наше хуманости
Ксавиер Торро
Бити „човек“ значи бити у дубоком контакту са собом и са другима. За ово је неопходно повратити нашу способност за задовољство, интегрирати етичке вредности у нашу савест и трансформисати конкурентност у сарадњи.
Проживљавамо период све мање вредности људског живота: конкурентност, продуктивност, убрзање свакодневног живота, пражњење друштвених односа, свеприсутна технизација и изолација у пренасељеном свету чини да многи од нас осећају свако све празнији, усамљенији и фрустриранији.
Историја човечанства доживела је тренутке процвата хуманистичке мисли и тренутке помрачења. Стога се говори о древном хуманизму који су развили грчка и римска филозофија и књижевност. Ближе нашим данима налазимо ренесансни хуманизам, који је у супротности са визијом средњовековног човека, човека који се опоравља од креативности, његове способности да трансформише свет и његове жеље да напорима изгради сопствену судбину.
Неопходно је да се вратимо на пулс живота и ставимо човека у средиште друштвених процеса. Али како можемо повратити своју хуманост? Мислим да су три кључна фактора која нам могу омогућити.
1. Опоравите нашу способност за задовољство
Задовољство схватамо у ширем смислу: уживати у свим тренуцима свог живота, односа са партнером, на послу, са децом, у шетњи планинама, заласком сунца или током разговора са пријатељи. Овај експанзивни став је, према психијатру Вилхелму Реицху, основна манифестација живота, али тежина културе спречава његово изражавање и претвара га у контракцију и, према томе, у деструктивност и социјални садизам.
Да бисмо опоравили своју хуманост, потребно је повезати се са својим телом, својим ритмом и својим потребама; разумејте их и ставите средства на своје задовољство. Као родитељи и васпитачи, морамо олакшати изражавање стварних потреба најмлађих како би се повезали са собом, потврђујући се у свом бићу. Али да бисмо живели оно што радимо са задовољством, потребна нам је љубав.
Само с љубављу можемо се предано и напуштено суочити са сваким тренутком свог живота. Љубав је толико снажна сила да фаворизује раст и развој живих бића, олакшава срећу зарастањем рана и омогућава радост одагнавањем туге. Морамо изнова измислити свој свет, своје институције и своје односе засноване на љубави. Тек тада можемо повратити задовољство живљења.
2. Размислите о нашим етичким вредностима
Било би неопходно опоравити низ етичких вредности које нам омогућавају да структуришемо друштвени живот и пронађемо смисао у њему. Међутим, вредности које омогућавају да се живот људи укорени не би требало да настају у нама наметањем било кога, нити их треба ментално претпостављати из страха од божанске или људске казне. Да би вредности заиста имале смисла, оне морају настати из наше природе или као нешто што смо живели током нашег развоја.
Само људи размишљају о етици која нам омогућава да пронађемо значење у свом индивидуалном и друштвеном постојању као врста.
Према Жан-Жаку Русоу, етика се мора заснивати на људској природи, а посебно на два основна осећања: „самољубље“ и „побожност“. „Љубав према себи“ била би упоредива са инстинктом очувања који жели да задовољи наше потребе за преживљавањем и прилагођавањем. Али Русо разликује „љубав према себи“ од „љубави према себи“ или егоизму, који настаје у друштву и који је узрок дегенерације човековог бића.
„Љубав према себи“ наводи нас да се упоређујемо са другима и настојимо да нас други узму у обзир, множећи своје потребе до ропства. „Побожност“ би са своје стране била природно оклевање да се види како неко друго осетљиво биће пропада или пати, и у основи наши ближњи. Русо сматра „побожност“ основом морала и сматра да бисмо без ње били попут чудовишта. Из ова два природна осећања развио би се и морал као облик људског односа, и природно право као нормативни систем који регулише нашу друштвену организацију.
С Русовим концептом „побожности“ повезан је савремени концепт „емпатије“, схваћен као способност разумевања, па чак и осећања емоција и наклоности другог. Тренутно се емпатија сматра природним, урођеним настројењем, које се код људи спроводи кроз два поступка: посматрање сукоба у којем посматрач настоји да стане на страну једне од страна и приповедање приче кроз које посматрач настоји да види и разуме свет очима другог.
Оба поступка почињу да се јављају са првим искуствима социјализације из детињства. Међутим, да би се ова емпатична способност правилно интегрисала, морамо се осећати попраћено и поштовано, као и заштићено.
Однос који поштује стопу раста наше деце, задовољавање њихових потреба и изражавање њихових осећања омогућавају укључивање у свест слике њиховог тела и њиховог стварног ја. У супротном, долази до прогресивног губитка контакта са нашим телом и, да би се надокнадио тај губитак, ствара се идеализована слика о себи и немогућност повезивања са нашим осећањима.
3. Трансформишите нашу конкурентност у сарадњу
Како се индустријско друштво развијало, пали смо у индивидуализам и конкуренцију. Друштвени живот је постао борба за опстанак у којој су нас навели да верујемо да је онај који тријумфује најјачи, најдаровитији. На послу, у учионицама, спортским тимовима, у превише области друштвеног живота, наши вршњаци постали су наши конкуренти, трансформишући отвореност и прихватање у неповерење и завист.
Посао и људске активности, генерално, испуњени су механичким рутинама и крутим правилима која спречавају виђење другог у њиховој посебности. Масовно укључивање технологије у друштво допринело је да нас изолује и претвори наш однос са другима у нешто механичко и хладно.
Морамо и можемо предузети мере по том питању и трансформисати овај начин живљења који нас води ка несрећи и егзистенцијалној празнини.
Нисмо такмичарске, себичне и крволочне животиње , већ друштвене животиње: тражимо однос, комуникацију и сарадњу. Неки етолози су закључили да смо ми „причљиве“ животиње које контакт траже да би уживале у разговору и бивању међу својим ближњима. Када се осећамо лоше или немирно, волимо да нас чују, што нас опушта и ублажава нелагоду. Такође волимо да подучавамо оно што знамо, делимо знање и осећамо се праћенима у нашем начину виђења света. Мала деца, и већина људи током живота, настоји да се прилагоди групи како би се осећала пријатно.
Антропологија је показала да су најважнији подвизи наше врсте производ задружних компанија или људских група које међусобно делују ради постизања одређене сврхе: попут лова, друштвене поделе рада или породичне организације. Грци су, по нечему, људско биће по природи дефинисали као друштвено биће. Или како савремени антрополози кажу: хомо сапиенс је прилагођен да заједнички делује и размишља. Психобиолог Мицхаел Томаселло показао је да мала деца имају тенденцију да буду кооперативна и корисна у многим ситуацијама. Ова склоност не настаје јер родитељи јачају одређена задружна понашања.
У својим експериментима показао је да деца имају тенденцију да разумеју ситуацију оних који су у потешкоћама и зато им помажу. Како стичу независност, постају селективни и нуде сарадњу људима који их не користе и имају тенденцију да им узврате услугу.
Томаселло ову сарадњу изводи из идеје „узајамности“: сви имамо користи од сарадње, али само ако радимо заједно, ако сарађујемо.
Код људи оно што је најефикасније као друштво није ригидност друштвених функција, већ сарадња и способност заједничког извођења пројеката који генеришу међусобна очекивања. Измишљање себе не пролази кроз стварање човека пола човека и пола машине, већ исправљања налета који нас спречавају да се повежемо са нашом људском природом и да свој живот живимо појединачно и колективно на пријатнији и потпунији начин. Такође се дешава да повратимо смисао свог постојања, опорављајући правилно људске вредности, способност за задовољство, сарадњу и комуникацију са ближњима.
