Смрт и чудо живљења
Рафаел Нарбона
Иако је смрт била и јесте једна од великих филозофских и духовних тема, у нашем друштву то је табу. Живот карактерише његова крхкост и неповратност и управо му та трагична чињеница даје вредност.
„Филозофија је припрема за смрт", написао је Платон, појашњавајући да се ограничио на понављање реченице свог учитеља Сократа. Попут Буде или Христа, Сократ није ништа написао. Платонови дијалози поново стварају његова учења и, посебно, Федон препричава своју смрт. Сократ је исушио чашу кукуте изванредне снаге, док је разговарао са својим ученицима о бесмртности душе. Осуђен да умире из сложених политичких разлога, веровао је да се душа поново и поново реинкарнира , све док не постигне своју еманципацију завршно тело.
Научни напредак доводи у питање ову причу, али вера у реинкарнацију или бесмртност остаје дубоко усађена у људе различитих религија и континената. Можемо приговорити да су то једноставне фантазије храњене страхом или незнањем, али истина је да та уверења снажно ублажавају тескобу смрти.
Смрт као табу
Каже се да живимо у пострелигиозном и готово постфилозофском добу, али нисмо решили проблем своје коначности . На мојим часовима филозофије смрт је сувишна тема. Не зато што доживљавам морбидну фасцинацију питањем, већ зато што је то једна од великих осе западне (и источне) мисли.
У ствари, смрт је постала табу, нешто што се не усуђујемо ни споменути. Међутим, то је искуство које се тиче свих нас. Индиректно, када изгубимо вољену особу, и то на директан и неизбежан начин на крају нашег животног пута.
У учионици је моје мишљење небитно. Учитељ поставља проблеме, а не решења. Његова мисија није индоктринација, већ пружање алата студенту за развијање сопствене визије света. С друге стране, моја мишљења никада нису коначна, јер када је мисао жива и није научена догма, она се колеба, исправља, противречи себи и увек оставља отворена врата.
Данас мислим да коначност, далеко од тога да је срамота, представља благослов који нас ослобађа нежељених сценарија. Да смрт не постоји, наше акције би постале безначајне и изгубили бисмо идентитет, јер мозак не може акумулирати неограничену количину сећања. На крају бисмо заборавили ко су нам родитељи, где смо рођени, шта смо радили, о чему смо сањали и који су нам били циљеви. Лица људи које волимо избледела би.
Како би било живети вечно?
Свет без појма времена, без вредности јединствених и непоновљивих тренутака. Бесконачан проток искустава еквивалентан је неограниченој забуни . Јорге Луис Боргес нагађао је о овој страшној могућности у Ел бесмртном, причи из његове књиге Ел Алепх.
Прича причу о римском трибину који открива Град бесмртника и пије из његове реке која обилује вечним животом . Трибина ће ускоро открити да бесмртност производи терор бескрајних, грозних и глупих. Бесмртници се не чине људима, већ примитивним бићима, неспособним да се изразе разумљивим језиком. Један од њих прати трибину, који одлучује да га назове Аргос, попут Улисовог пса.
После много умора, Аргос прекида тишину. Киша заласка сунца меша се са њеним сузама, опорављајући фрагменте њене прошлости. Аргос изговара неке стихове из Одисеје, јер је он заправо Хомер, аутор дуге епске песме. На сиромашном и елементарном грчком, признаје да га је написао пре 1.100 година. „Бити бесмртан је тривијално“, одражава трибина; Осим човека, сва створења јесу, јер игноришу смрт; божанско, страшно, несхватљиво, спознати себе бесмртним “.
Готово сваке године тражим од својих ученика да прочитају Бесмртни. Многи се жале на вишак научних референци, али добијају поруку и теже да се сложе.
„Живот би увек био досадан“, често понављају. „После векова би све покушао и не би знао шта да радиш.
Пабло, један од ученика који је током година постао лични пријатељ, објаснио је своју визију бесмртности метафором огромне лепоте и оригиналности: „То мора бити нешто попут чекања аутобуса испод надстрешнице, док киша без престанка пада. . Сати пролазе, а аутобус се не појављује. На крају изгубите појам о времену и ни сами не знате зашто сте тамо “. Његови пратиоци сматрали су да је то добра сличност.
Пабло је додао да је живот авантура са великим дозама шансе: „Сад смо овде, али ако бисмо нешто променили из прошлости, можда би се многи од нас нашли негде другде“. Боргес формулише сличну теорију . У Граду бесмртника „ништа се не може догодити једном, ништа није изузетно неизвесно. (…) Ништа нема вредност непоправљивог и опасног “.
Шта је то што даје вредност животу?
Свако ко проучава историју књижевности, уметности, науке или филозофије откриће да не постоје апсолутне иновације . Свака појава је прерада нечега раније. Боргеса су можда инспирисали бесмртници Јонатхана Свифта , који живе у замишљеном граду Луггнагг у Гулливер'с Травелс. Они су стара и несрећна бића, без косе и зуба, која су заборавила своју прошлост и опстају као баук.
Боргес је имитирао Свифта у истој мери у којој се Свифт ослањао на силазак Улиссеса у Хад да би се састао са Ахилом, краљем бесмртника . Улис га је поздравио с поштовањем, наводећи да је чак и међу мртвима и даље задржао статус краља. Ахилеј је одговорио да би радије био жив и био последњи човек , јер је постојање загробног живота било јадније од рутине најскромнијег свињарија.
За разлику од Платона, Сократа или Питагоре, већина Грка је веровала да је бесмртност само бледа сенка смртног живота, нешто презира и мало вредности. Иако се Одисеја приписује Хомеру, многи хеленисти су скептични, истичући да су и Одисеја и Илијада колективна дела, компилације усмених традиција.
Укратко, Боргес, Свифт и хипотетични Хомер прикупљају само старо веровање које је слободно кружило међу народима источног Медитерана у 8. веку пре нове ере. Кажу да када су хришћани дошли у Атину под римском влашћу и говорили о васкрсењу тела и душе, само су изазивали неверицу и смех.
Људски живот карактерише његова крхкост и неповратност. Та трагична особина је та која одређује вредност сваког појединачног постојања.
Ширење хришћанства променило је колективни менталитет Запада, али је Дарвинов еволуционизам нагризао тумачење човека као Божје слике и слике , потврђујући да смо само још једна врста. Нисмо чак ни врхунац еволуционог процеса. Живот је започео без нас и наставиће се и без нас. Циклично или еволуционо изумирање, а не катастрофа. Без изумирања не би се појавили нови облици живота , нове врсте боље прилагођене окружењу подложном трајним променама.
Како се носити са сопственом смрћу? А наши дуели?
Бити учитељ филозофије у средњој школи брзо расипа ризик од пада у хладне и удаљене апстракције. Адолесценти се буне против ове врсте шпекулација, захтевајући да се идеје супротставе стварности. Смрт је страствена тема све док се не појави као блиско, болно, неподношљиво стварно искуство.
Једном приликом сам на институт довео лекара из Удружења Право на смрт са достојанством, које се залаже за легализацију еутаназије. Лекар, који је имао једва тридесет година, говорио је о свом искуству у палијативном збрињавању, објашњавајући да није бранио нити оправдавао самоубиство, али је веровао да неизлечиво болесни пацијенти имају право да умру, а да не доживе патњу.
Говор је завршио видео записом који је прикупио сведочења неколико пацијената. Сви су разговарали са интегритетом, тражећи законску регулативу која ће помоћи лекарима, пацијентима и рођацима да се суоче са смрћу без страха од физичког и менталног бола. Неки су се шалили , трудећи се да пренесу позитивну поруку.
Пре него што се видео завршио, зачуо сам јецање иза себе. Петнаестогодишњи студент тражио је моје одобрење да изађем из учионице. Изненађен, изашао сам са њим у ходник, питајући га шта није у реду са њим. Дечак ми је рекао да му је мајка умрла пре два или три месеца. Доживео сам ужасан осећај кривице због тога што сам отклонио њену патњу и извинио сам се. Нисам поновио искуство, али садржај предмета наставио је да ме тера да говорим о смрти.
Смрт нас гура да живимо са ентузијазмом
Треба имати на уму да је Божја смрт, коју је објавио Ниетзсцхе, прекретница у филозофији. Ниетзсцхе никада није веровао у оностранство, али је рекао да животу. Да животу са својим теретом бола, несавршенства и непредвиђених околности. Да за живот до те мере да желимо да се сва наша искуства понављају изнова и изнова. Ничеов вечни повратак је метафорична егзалтација живота , а не циклични поглед на време.
Немачки филозоф Мартин Хеидеггер дефинише човека као „биће за смрт“, а Јеан-Паул Сартре додаје да је „човек бескорисна страст“.
Обоје су егзистенцијалисти и верују да нас смрт позива да развијемо животни пројекат . Ако су нам дани одбројани, не смемо губити ни тренутка. „Срећа - пише Сартре - не ради оно што желите, већ желите оно што радите“.
Не мислим да дискредитујем перспективу филозофа који верују у бесмртност. Заправо, изузетно ценим мистике, са њиховом интуитивном и готово сензуалном духовношћу, која је толико слична људским наклоностима. Било како било, цивилизација би била парализована да неке генерације не замењују друге, доносећи свежину, креативност и неопходну побуну како се не бисмо фосилизовали у апсурдним предрасудама.
Нове генерације, нови животи доносе свежину, креативност, побуну, илузију … Тако цивилизације еволуирају.
Релативно недавно, једна од мојих ученица изгубила је мајку од рака. Рана смрт је увек неправедна. Морталитет може бити неопходан услов за нашу обнову као врсте, али никада неће бити прихватљив када се предвиђају његове биолошке границе. Импровизовао сам неколико речи утехе. Емоције су ме натерале да говорим неспретно …
Мој студент је приметио моју фрку и са дивљењем ми је рекао: „ Не брини. У тим случајевима никад не знате шта да кажете. Дуго се спремам. Лекари су нам рекли да ће живети годину дана и прошло је скоро двадесет месеци. Много ме боли што се враћам кући и не чујем њен глас, али мајка је била весела и оптимистична. Не желим да мислим на њу тужно. Било би то као да покварите све што сте ми покушали усадити. Увек би ми рекао са осмехом: „Не повређуј никога и буди срећан“. То је слика коју желим да сачувам и она коју желим да пренесем њиховим унуцима када ме о томе питају.
Каже се да наставници предају, али моје искуство се у основи састојало од учења од мојих ученика, који су ме научили да задржим илузију и чуђење због мистериозне чињенице постојања.
